دليل المعهد | طريقة الدراسة| التأصيل العلمي| فريق العمل

العودة   معهد آفاق التيسير للتعليم عن بعد > برنامج إعداد المفسر > إدارة برنامج إعداد المفسر > القراءة المنظمة في التفسير وعلوم القرآن

إضافة رد
 
أدوات الموضوع إبحث في الموضوع انواع عرض الموضوع
  #1  
قديم 19 شوال 1442هـ/30-05-2021م, 05:55 AM
محمد أبو زيد محمد أبو زيد غير متواجد حالياً
مشرف
 
تاريخ التسجيل: Nov 2008
المشاركات: 14,351
افتراضي سورة المائدة

سورة المائدة
قال محمد الأمين بن محمد المختار بن عبد القادر الجكني الشنقيطي (ت: 1393هـ): (سورة المائدة
قوله تعالى: {اليوم أحلّ لكم الطّيّبات وطعام الّذين أوتوا الكتاب حلٌّ لكم} الآية [المائدة: 5].
هذه الآية الكريمة تدلّ بعمومها على إباحة ذبائح أهل الكتاب مطلقًا، ولو سمّوا عليها غير الله أو سكتوا ولم يسمّوا الله ولا غيره؛ لأنّ الكلّ داخلٌ في طعامهم.
وقد قال ابن عبّاسٍ وأبو أمامة ومجاهدٌ وسعيد بن جبيرٍ وعكرمة وعطاءٌ والحسن ومكحولٌ وإبراهيم النّخعيّ والسّدّيّ ومقاتل بن حيّان: إنّ المراد بطعامهم ذبائحهم.
كما نقله عنهم ابن كثيرٍ، ونقله البخاريّ عن ابن عبّاسٍ.

ودخول ذبائحهم في طعامهم أجمع عليه المسلمون، مع أنّه جاءت آياتٌ أخر تدلّ على أنّ ما سمّي عليه غير الله لا يجوز أكله، وعلى أنّ ما لم يذكر اسم الله عليه لا يجوز أكله أيضًا.
أمّا الّتي دلّت على منع أكل ما ذكر عليه اسم غير الله، فكقوله تعالى: {وما أهلّ به لغير الله} في سورة «البقرة» [البقرة: 173]، وقوله: {وما أهلّ لغير الله به} في المائدة، والنّحل [المائدة: 3]، [النحل: 15]، وقوله: {أو فسقًا أهلّ لغير الله به} في «الأنعام» [الأنعام: 145].
والمراد بالإهلال: رفع الصّوت باسم غير الله عند الذّبح.
وأمّا الّتي دلّت على منع أكل ما لم يذكر اسم الله عليه، فكقوله: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه} الآية [الأنعام: 121]، وقوله تعالى: {فكلوا ممّا ذكر اسم الله عليه إن كنتم بآياته مؤمنين وما لكم ألّا تأكلوا ممّا ذكر اسم الله عليه} [الأنعام: 118 - 119]، فإنّه يفهم منه عدم الأكل ممّا لم يذكر اسم الله عليه.
والجواب عن مثل هذا مشتملٌ على مبحثين:
المبحث الأوّل: في وجه الجمع بين عموم آية: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حل لكم}، مع عموم الآيات المحرّمة لما أهلّ به لغير الله، فيما إذا سمّى الكتابيّ على ذبيحته غير الله، بأن أهلّ بها للصّليب أو عيسى أو نحو ذلك.
المبحث الثّاني: في وجه الجمع بين آية: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حل لكم} أيضًا مع قوله: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه}، فيما إذا لم يسمّ الكتابيّ الله ولا غيره على ذبيحته.
أمّا المبحث الأوّل، فحاصله أن بين قوله تعالى: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حلٌّ لكم} وبين قوله: {وما أهلّ لغير الله به} عمومًا وخصوصًا من وجهٍ، تنفرد آية: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حل لكم} في الخبز والجبن من طعامهم مثلًا، وتنفرد آية: {وما أهلّ لغير الله به} في ذبح الوثنيّ لوثنه، ويجتمعان في ذبيحة الكتابيّ الّتي أهلّ بها لغير الله، كالصّليب أو عيسى، فعموم قوله: {وما أهلّ لغير الله به} يقتضي تحريمها، وعموم قوله: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حل لكم} يقتضي حلّيّتها.
وقد تقرّر في علم الأصول أنّ الأعمّين من وجهٍ يتعارضان في الصّورة الّتي يجتمعان فيها، فيجب التّرجيح بينهما، والرّاجح منهما يقدّم ويخصّص به عموم الآخر، كما قدّمنا في سورة «النّساء» في الجمع بين قوله تعالى: {وأن تجمعوا بين الأختين} [النساء: 23]، مع قوله تعالى: {أو ما ملكت أيمانهم} [المؤمنون: 6]، وكما أشار له صاحب مراقي السّعود بقوله:
وإن يك العموم من وجهٍ ظهر ... فالحكم بالتّرجيح حتمًا معتبر
فإذا حقّقت ذلك، فاعلم أنّ العلماء اختلفوا في هذين العمومين أيّهما أرجح؟ فالجمهور على ترجيح الآيات المحرّمة، وهو مذهب الشّافعيّ وروايةٌ عن مالكٍ، ورواه إسماعيل بن سعيدٍ عن الإمام أحمد، كما ذكره صاحب المغني، وهو قول ابن عمر وربيعة، كما نقله عنهما البغويّ في تفسيره، وذكره النّوويّ في شرح المهذّب عن عليٍّ وعائشة.

ورجّح بعضهم عموم آية التّحليل، بأنّ الله أحلّ ذبائحهم وهو أعلم بما يقولون. كما احتجّ به الشّعبيّ وعطاءٌ على إباحة ما أهلّوا به لغير الله.

قال مقيّده -عفا الله عنه-: الّذي يظهر -والله تعالى أعلم- أنّ عموم آيات المنع أرجح وأحقّ بالاعتبار من طرقٍ متعدّدةٍ:
منها: قوله صلّى الله عليه وسلّم: ((دع ما يريبك إلى ما لا يريبك)). وقوله صلّى الله عليه وسلّم: ((والإثم ما حاك في النّفس)) الحديث، وقوله صلّى الله عليه وسلّم: ((فمن اتّقى الشّبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه)).
ومنها: أنّ درء المفاسد مقدّمٌ على جلب المصالح، كما تقرّر في الأصول، وينبني على ذلك أنّ النّهي إذا تعارض مع الإباحة -كما هنا- فالنّهي أولى بالتّقديم والاعتبار؛ لأنّ ترك مباحٍ أهون من ارتكاب حرامٍ.
بل صرّح جماهير من الأصوليّين بأنّ النّصّ الدّالّ على الإباحة في المرتبة الثّالثة من النّصّ الدّالّ على نهي التّحريم؛ لأنّ نهي التّحريم مقدّمٌ على الأمر الدّالّ على الوجوب؛ لما ذكرنا من تقديم درء المفاسد على جلب المصالح، والدّالّ على الأمر مقدّمٌ على الدّال على الإباحة؛ للاحتياط في البراءة من عهدة الطّلب.
وقد أشار إلى هذا صاحب مراقي السّعود في مبحث التّرجيح باعتبار المدلول بقوله:
وناقلٌ ومثبتٌ والآمر ... بعد النّواهي ثمّ هذا الآخر
على الإباحةٍ ... ... ... ... ... ... ... ...
فإنّ معنى قوله: «والآمر بعد النّواهي»، أنّ ما دلّ على الأمر بعدما دلّ على النّهي، فالدّالّ على النّهي هو المقدّم. وقوله: «ثمّ هذا الآخر على الإباحةٍ»، يعني: أنّ النّصّ الدّالّ على الأمر مقدّمٌ على الإباحة كما ذكرنا.

فتحصّل أنّ الأوّل النّهي، فالأمر، فالإباحة، فظهر تقديم النّهي عمّا أهلّ به لغير الله على إباحة طعام أهل الكتاب.
واعلم أنّ العلماء اختلفوا فيما حرّم على أهل الكتاب، كشحم الجوف من البقر والغنم المحرّم على اليهود، هل يباح للمسلم ممّا ذبحه اليهوديّ؟ فالجمهور على إباحة ذلك للمسلم؛ لأنّ الذّكاة لا تتجزّأ. وكرهه مالكٌ، ومنعه بعض أصحابه كابن القاسم وأشهب. واحتجّ عليهم الجمهور بحججٍ لا ينهض الاحتجاج بها عليهم فيما يظهر.

وإيضاح ذلك: أنّ أصحاب مالكٍ احتجّوا بقوله تعالى: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حلٌّ لكم}، قالوا: المحرّم عليهم ليس من طعامهم حتّى يدخل فيما أحلّته الآية.

فاحتجّ عليهم الجمهور بما ثبت في صحيح البخاريّ من تقرير النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم لعبد الله بن مغفّلٍ رضي الله عنه على أخذه جرابًا من شحم اليهود يوم خيبر.
وبما رواه الإمام أحمد بن حنبلٍ عن أنسٍ أنّ النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم أضافه يهوديٌّ على خبز شعيرٍ وإهالةٍ سنخةٍ، أي: ودكٍ متغيّر الرّيح.

وبقصّة الشّاة المسمومة الّتي سمّتها اليهوديّة له صلّى الله عليه وسلّم ونهش من ذراعها، ومات منها بشر بن البراء بن معرورٍ، وهي مشهورةٌ صحيحةٌ، قالوا: إنّه صلّى الله عليه وسلّم عزم على أكلها هو ومن معه، ولم يسألهم هل نزعوا منها ما يعتقدون تحريمه من شحمها أو لا؟
وقد تقرّر في الأصول أنّ ترك الاستفصال بمنزلة العموم في الأقوال، كما أشار له في مراقي السّعود بقوله:
ونزّلنّ ترك الاستفصال ... منزلة العموم في المقال
والّذي يظهر لمقيّده -عفا الله عنه-: أنّ هذه الأدلّة ليس فيها حجّةٌ على أصحاب مالكٍ.
أمّا حديث عبد الله بن مغفّلٍ وحديث أنسٍ رضي الله عنهما فليس في واحدٍ منهما النّصّ على خصوص الشّحم المحرّم عليهم، ومطلق الشّحم ليس حرامًا عليهم؛ بدليل قوله تعالى: {إلّا ما حملت ظهورهما أو الحوايا أو ما اختلط بعظمٍ} [الأنعام: 146]، فما في الحديثين أعمّ من محلّ النّزاع، والدّليل على الأعمّ ليس دليلًا على الأخصّ؛ لأنّ وجود الأعمّ لا يقتضي وجود الأخصّ بإجماع العقلاء.
ومثل ردّ هذا الاحتجاج بما ذكرنا هو القادح في الدّليل المعروف عند الأصوليّين بالقول بالموجب، وأشار له صاحب مراقي السّعود بقوله:
والقول بالموجب قدحه جلا ... وهو تسليم الدّليل مسجلا
من مانعٍ أنّ الدّليل استلزما ... لما من الصّور فيه اختصما
أمّا القول بالموجب عند البيانيّين فهو من أقسام البديع المعنويّ، وهو ضربان معروفان في علم البلاغة. وقصدنا هنا القول بالموجب بالاصطلاح الأصوليّ لا البيانيّ.

وأمّا تركه صلّى الله عليه وسلّم الاستفصال في شاة اليهوديّة فلا يخفى أنّه لا دليل فيه؛ لأنّه صلّى الله عليه وسلّم ينظر بعينه ولا يخفى عليه شحم الجوف ولا شحم الحوايا ولا الشّحم المختلط بعظمٍ، كما هو ضروريٌّ، فلا حاجة إلى السّؤال عن محسوسٍ حاضرٍ.

وأجرى الأقوال على الأصول في مثل الشّحم المذكور: الكراهة التّنزيهيّة؛ لعدم دليل جازمٍ على الحلّ أو التّحريم؛ لأنّ ما يعتقد الشّخص أنّه حرامٌ عليه ليس من طعامه، والذّكاة لا يظهر تجزّؤها، فحكم المسألة مشتبهٌ، ومن ترك الشّبهات استبرأ لدينه وعرضه.
وأمّا المبحث الثّاني: وهو الجمع بين قوله: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حلٌّ لكم} مع قوله: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه} فيما إذا لم يذكر الكتابيّ على ذبيحته اسم الله ولا اسم غيره.
فحاصله: أنّ في قوله: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه} وجهين من التّفسير:
أحدهما: -وإليه ذهب الشّافعيّ، وذكر ابن كثيرٍ في تفسيره لها أنّه قويٌّ- أنّ المراد بما لم يذكر اسم الله عليه هو ما أهلّ به لغير الله.
وعلى هذا التّفسير، فمبحث هذه الآية هو المبحث الأوّل بعينه لا شيء آخر.
الوجه الثّاني: أنّها على ظاهرها، وعليه فبين الآيتين -أيضًا- عمومٌ وخصوصٌ من وجهٍ، تنفرد آية: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب} فيما ذبحه الكتابيّ وذكر عليه اسم الله، فهو حلالٌ بلا نزاعٍ، وتنفرد آية: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه} فيما ذبحه وثنيٌّ أو مسلمٌ لم يذكر اسم الله عليه، فما ذبحه الوثنيّ حرامٌ بلا نزاعٍ، وما ذبحه المسلم من غير تسميةٍ يأتي حكمه إن شاء الله، ويجتمعان فيما ذبحه كتابيٌّ ولم يسمّ الله عليه فيعارضان فيه، فيدلّ عموم: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب} على الإباحة، ويدلّ عموم: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه} على التّحريم، فيصار إلى التّرجيح كما قدّمنا.
واختلف في هذين العمومين أيضًا أيّهما أرجح؟ فذهب الجمهور إلى ترجيح عموم: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب} الآية.
وقال بعضهم بترجيح عموم: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه}.
وقال النّوويّ في شرح المهذّب: ذبيحة أهل الكتاب حلالٌ، سواءٌ ذكروا اسم الله عليها أم لا؛ لظاهر القرآن العزيز. هذا مذهبنا ومذهب الجمهور، وحكاه ابن المنذر عن عليٍّ والنخعيّ وحمّاد بن سليمان وأبي حنيفة وأحمد وإسحاق وغيرهم. فإن ذبحوا على صنمٍ أو غيره لم يحلّ. انتهى محلّ الغرض منه بلفظه.
وحكى النّوويّ القول الآخر عن عليٍّ أيضًا وأبي ثور وعائشة وابن عمر.
قال مقيّده عفا الله عنه: الّذي يظهر -والله تعالى أعلم- أنّ لعموم كلٍّ من الآيتين مرجّحًا، وأنّ مرجّح آية التّحليل أقوى وأحقّ بالاعتبار.

أمّا آية التّحليل فيرجّح عمومها بأمرين:
الأوّل: أنّها أقلّ تخصيصًا، وآية التّحريم أكثر تخصيصًا؛ لأنّ الشّافعيّ ومن وافقه خصّصوها بما ذبح لغير الله، وخصّصها الجمهور بما تركت فيه التّسمية عمدًا، قائلين: إنّ تركها نسيانًا لا أثر له، وآية التّحليل ليس فيها من التّخصيص غير صورة النّزاع إلّا تخصيصٌ واحدٌ، وهو ما قدّمنا من أنّها مخصوصةٌ بما لم يذكر عليه اسم غير الله على القول الصّحيح.
وقد تقرّر في الأصول أنّ الأقلّ تخصيصًا مقدّمٌ على الأكثر تخصيصًا، كما أنّ ما لم يدخله التّخصيص أصلًا مقدّمٌ على ما دخله. وعلى هذا جمهور الأصوليّين. وخالف فيه السّبكيّ والصّفيّ الهنديّ، وبيّن صاحب نشر البنود في شرح مراقي السّعود في مبحث التّرجيح باعتبار حال المرويّ في شرح قوله:
تقديم ما خصّ على ما لم يخص ... وعكسه كلٌّ أتى عليه نص
أنّ الأقلّ تخصّصًا مقدّمٌ على الأكثر تخصيصًا، وأنّ ما لم يدخله التّخصيص مقدّمٌ على ما دخله عند جماهير الأصوليّين، وأنّه لم يخالف فيه إلّا السّبكيّ وصفيّ الدّين الهنديّ.
والثّاني: -ما نقله ابن جريرٍ ونقله عنه ابن كثيرٍ عن عكرمة والحسن البصريّ ومكحولٍ-: أنّ آية: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب} ناسخةٌ لآية: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه}.
وقال ابن جريرٍ وابن كثيرٍ: إنّ مرادهم بالنّسخ التّخصيص، ولكنّا قدّمنا أنّ التّخصيص بعد العمل بالعامّ نسخٌ؛ لأنّ التّخصيص بيانٌ، والبيان لا يجوز تأخيره عن وقت العمل.
ويدلّ لهذا أنّ آية: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه} من سورة «الأنعام»، وهي مكّيّةٌ بالإجماع، وآية: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب} من «المائدة»، وهي من آخر ما نزل من القرآن بالمدينة.

وأمّا آية التّحريم فيرجّح عمومها بما قدّمنا من مرجّحات قوله تعالى: {وما أهلّ لغير الله به}؛ لأنّ كلتيهما دلّت على نهيٍ يظهر تعارضه مع إباحةٍ.

وحاصل هذه المسألة: أنّ ذبيحة الكتابيّ لها خمس حالاتٍ لا سادسة لها:
الأولى: أن يعلم أنّه سمّى الله عليها. وفي هذه تؤكل بلا نزاعٍ، ولا عبرة بخلاف الشّيعة في ذلك؛ لأنّهم لا يعتدّ بهم في الإجماع.
الثّانية: أنه يعلم أنّه أهلّ بها لغير الله. ففيها خلافٌ، وقد قدّمنا أنّ التّحقيق أنّها لا تؤكل؛ لقوله تعالى: {وما أهلّ لغير الله به}.
الثّالثة: أن يعلم أنّه جمع بين اسم الله واسم غيره. وظاهر النّصوص أنّها لا تؤكل أيضًا؛ لدخولها فيما أهلّ لغير الله به.
الرّابعة: أن يعلم أنّه سكت ولم يسمّ الله ولا غيره. فالجمهور على الإباحة، وهو الحقّ، والبعض على التّحريم، كما تقدّم.
الخامسة: أن يجهل الأمر؛ لكونه ذبح حالة انفراده. فتؤكل على ما عليه جمهور العلماء، وهو الحقّ، إن لم يعرف الكتابيّ بأكل الميتة كالّذي يسلّ عنق الدّجاجة بيده، فإن عرف بأكل الميتة لم يؤكل ما غاب عليه عند بعض العلماء، وهو مذهب مالكٍ، ويجوز أكله عند البعض، بل قال ابن العربيّ المالكيّ: إذا عايناه يسلّ عنق الدّجاجة بيده، فلنا الأكل منها؛ لأنّها من طعامه، والله أباح لنا طعامه، واستبعده ابن عبد السّلام.
قال مقيّده -عفا الله عنه-: هو جديرٌ بالاستبعاد؛ فكما أنّ نساءهم يجوز نكاحهنّ ولا تجوز مجامعتهنّ في الحيض، فكذلك طعامهم يجوز لنا من غير إباحة الميتة؛ لأنّ غاية الأمر أنّ ذكاة الكتابيّ تحلّ ذكاة كذكاة المسلم.
وما وعدنا به من ذكر حكم ما ذبحه المسلم ولم يسمّ عليه، فحاصله أنّ فيه ثلاثة أقوالٍ:
أرجحها: -وهو مذهب الجمهور-: أنّه إن ترك التّسمية عمدًا لم تؤكل؛ لعموم قوله تعالى: {ولا تأكلوا ممّا لم يذكر اسم الله عليه}، وإن تركها نسيانًا أكلت؛ لأنّه لو تذكّر لسمّى الله.
قال ابن جريرٍ: من حرّم ذبيحة النّاسي فقد خرج من قول الحجّة وخالف الخبر الثّابت عن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم.
قال ابن كثيرٍ: إنّ ابن جريرٍ يعني بذلك ما رواه البيهقيّ عن ابن عبّاسٍ عن النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم: ((المسلم يكفيه اسمه؛ إن نسي أن يسمّي حين يذبح، فليذكر اسم الله وليأكله)).
ثمّ قال ابن كثيرٍ: إنّ رفع هذا الحديث خطأٌ، أخطأ فيه معقل بن عبيد الله الجزريّ، والصّواب وقفه على ابن عبّاسٍ، كما رواه بذلك سعيد بن منصورٍ وعبد الله بن الزّبير الحميديّ.
وممّا استدلّ به البعض على أكل ذبيحة النّاسي للتّسمية: دلالة الكتاب والسّنّة والإجماع على العذر بالنّسيان.
وممّا استدلّ به البعض لذلك: حديثٌ الحافظ أبو أحمد بن عديٍّ عن أبي هريرة قال: جاء رجلٌ إلى النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم فقال: يا رسول الله، أرأيت الرّجل منّا يذبح وينسى أن يسمّي؟ فقال النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم: ((اسم الله على كلّ مسلمٍ)). ذكر ابن كثيرٍ هذا الحديث وضعّفه بأنّ في إسناده مروان بن سالمٍ أبا عبد الله الشّاميّ، وهو ضعيفٌ.
القول الثّاني: أنّ ذبيحة المسلم تؤكل ولو ترك التّسمية عمدًا. وهو مذهب الشّافعيّ رحمه الله كما تقدّم؛ لأنّه يرى أنّه ما لم يذكر اسم الله عليه يراد به ما أهّل به لغير الله لا شيء آخر.

وقد ادّعى بعضهم انعقاد الإجماع قبل الشّافعيّ على أنّ متروك التّسمية عمدًا لا يؤكل. ولذلك قال أبو يوسف وغيره: لو حكم حاكمٌ بجواز بيعه لم ينفّذ؛ لمخالفته الإجماع. واستغرب ابن كثيرٍ حكاية الإجماع على ذلك قائلًا: إنّ الخلاف فيه قبل الشّافعيّ معروفٌ.
القول الثّالث: أنّ المسلم إذا لم يسمّ على ذبيحته لا تؤكل مطلقًا، تركها عمدًا أو نسيانًا. وهو مذهب داود الظّاهريّ.
وقال ابن كثيرٍ: ثمّ نقل ابن جريرٍ وغيره عن الشّعبيّ ومحمّد بن سيرين: أنّهما كرها متروك التّسمية نسيانًا. والسّلف يطلقون الكراهة على التّحريم كثيرًا.
ثمّ ذكر ابن كثيرٍ أنّ ابن جريرٍ لا يعتبر مخالفة الواحد أو الاثنين للجمهور، فيعدّه إجماعًا مع مخالفة الواحد أو الاثنين، ولذلك حكى الإجماع على أكل متروك التّسمية نسيانًا مع أنّه نقل خلاف ذلك عن الشّعبيّ وابن سيرين.

مسائل مهمّةٌ تتعلّق بهذه المباحث
المسألة الأولى: اعلم أنّ كثيرًا من العلماء من المالكيّة والشّافعيّة وغيرهم يفرّقون بين ما ذبحه أهل الكتاب لصنمٍ، وبين ما ذبحوه لعيسى أو جبريل، أو لكنائسهم. قائلين: إنّ الأوّل ممّا أهلّ به لغير الله، دون الثّاني فمكروه عندهم كراهة تنزيهٍ، مستدلّين بقوله تعالى: {وما ذبح على النّصب} [المائدة: 3].
والّذي يظهر لمقيّده عفا الله عنه: أنّ هذا الفرق باطلٌ، بشهادة القرآن؛ لأنّ الذّبح على وجه القربة عبادةٌ بالإجماع، وقد قال تعالى: {فصلّ لربّك وانحر} الآية [الكوثر: 2]، وقال تعالى: {قل إنّ صلاتي ونسكي ومحياي ومماتي للّه} [الأنعام: 162].
فمن صرف شيئًا من ذلك لغير الله فقد جعله شريكًا مع الله في هذه العبادة الّتي هي الذّبح، سواءٌ كان نبيًّا أو ملكًا أو بناءً أو شجرًا أو حجرًا أو غير ذلك، لا فرق في ذلك بين صالحٍ وطالحٍ، كما نصّ عليه تعالى بقوله: {ولا يأمركم أن تتّخذوا الملائكة والنّبيّين أربابًا} [آل عمران: 80]، ثمّ بيّن أنّ فاعل ذلك كافرٌ بقوله تعالى: {أيأمركم بالكفر بعد إذ أنتم مسلمون}.
وقال تعالى: {ما كان لبشرٍ أن يؤتيه الله الكتاب والحكم والنّبوّة ثمّ يقول للنّاس كونوا عبادًا لي من دون الله} الآية [آل عمران: 79]، وقال تعالى: {قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمةٍ سواءٍ بيننا وبينكم ألّا نعبد إلّا الله ولا نشرك به شيئًا ولا يتّخذ بعضنا بعضًا أربابًا من دون الله} الآية [آل عمران: 64].

فإن قيل: قد رخّص في أكل ما ذبحوه لكنائسهم أبو الدّرداء وأبو أمامة الباهليّ والعرباض بن سارية والقاسم بن مخيمرة وحمزة بن حبيبٍ وأبو سلمة الخولانيّ وعمر بن الأسود ومكحولٌ واللّيث بن سعدٍ وغيرهم.
فالجواب: أنّ هذا قول جماعةٍ من العلماء من الصّحابة ومن بعدهم، وقد خالفهم فيه غيرهم، وممّن خالفهم: أمّ المؤمنين عائشة رضي الله عنها والإمام الشّافعيّ رحمه الله، والله تعالى يقول: {فإن تنازعتم في شيءٍ فردّوه إلى الله} الآية [النساء: 59]، فنردّ هذا النّزاع إلى الله فنجده حرّم ما أهلّ به لغير الله.
وقوله: {لغير الله} يدخل فيه الملك والنّبيّ، كما يدخل فيه الصّنم والنّصب والشّيطان. وقد وافقونا في منع ما ذبحوه باسم الصّنم، وقد دلّ الدّليل على أنّه لا فرق في ذلك بين النّبيّ والملك، وبين الصّنم والنّصب، فلزمهم القول بالمنع.
وأمّا استدلالهم بقوله: {وما ذبح على النّصب} [المائدة: 3] فلا دليل فيه؛ لأنّ قوله تعالى: {وما ذبح على النّصب} ليس بمخصّصٍ لقوله: {وما أهلّ لغير الله به} [النحل: 115]؛ لأنّه ذكر فيه بعض ما دلّ عليه عموم {وما أهلّ لغير الله به}.
وقد تقرّر في علم الأصول أنّ ذكر بعض أفراد الحكم العامّ بحكم العامّ لا يخصّصه، على الصّحيح، وهو مذهب الجمهور، خلافًا لأبي ثورٍ محتجًّا بأنّه لا فائدة لذكره إلّا التّخصيص. وأجيب من قبل الجمهور بأنّ مفهوم اللّقب ليس بحجّةٍ، وفائدة ذكر البعض نفي احتمال إخراجه من العامّ.

فإذا حقّقت ذلك، فاعلم أنّ ذكر البعض لا يخصّص العامّ، سواءٌ ذكرا في نصٍّ واحدٍ، كقوله تعالى: {حافظوا على الصّلوات والصّلاة الوسطى} [البقرة: 238]، أو ذكر كلّ واحدٍ منهما على حدةٍ، كحديث التّرمذيّ وغيره: ((أيّما إهابٍ دبغ فقد طهر)) وحديث مسلمٍ أنّه صلّى الله عليه وسلّم مرّ بشاةٍ ميّتةٍ فقال: ((هلّا أخذتم إهابها)) الحديث.
فذكر الصّلاة الوسطى في الأوّل لا يدلّ على عدم المحافظة على غيرها من الصّلوات، وذكر إهاب الشّاة في الأخير لا يدلّ على عدم الانتفاع بإهاب غير الشّاة؛ لأنّ ذكر البعض لا يخصّص العامّ.
وكذلك رجوع ضمير البعض لا يخصّص أيضًا على الصّحيح، كقوله تعالى: {وبعولتهنّ أحقّ بردّهنّ في ذلك} [البقرة: 228]، فإنّ الضّمير راجعٌ إلى قوله: {والمطلّقات يتربّصن}، وهو لخصوص الرّجعيّات من المطلّقات، مع أنّ تربّص ثلاثة قروءٍ عامٌّ للمطلّقات من رجعيّاتٍ وبوائن.

وإلى هذا أشار في مراقي السّعود مبيّنًا معه أيضًا أنّ سبب الواقعة لا يخصّصها، وأنّ مذهب الرّاوي لا يخصّص مرويّه على الصّحيح فيهما أيضًا، بقوله:
... .. . ..... . .. . ودع ضمير البعض والأسبابا
وذكر ما وافقه من مفرد ... ومذهب الرّاوي على المعتمد
وروي عن الشّافعيّ وأكثر الحنفيّة التّخصيص بضمير البعض، وعليه فتربّص البوائن ثلاثة قروءٍ مأخوذٌ من دليلٍ آخر.
أمّا عدم التّخصيص بذكر البعض فلم يخالف فيه إلّا أبو ثورٍ، وتقدّم ردّ مذهبه.
ولو سلّمنا أنّ الآية معارضةٌ بقوله تعالى: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حلٌّ لكم}، فإنّا نجد النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم أمر بترك مثل هذا الّذي تعارضت فيه النّصوص بقوله: ((دع ما يريبك إلى ما لا يريبك)).
المسألة الثّانية: اختلف العلماء في ذكاة نصارى العرب، كبني تغلب وتنوخ وبهراء وجذام ولخمٍ وعاملة ونحوهم، فالجمهور على أنّ ذبائحهم لا تؤكل. قاله ابن كثيرٍ. وهو مذهب الشّافعيّ، ونقله النّوويّ في شرح المهذّب عن عليٍّ وعطاءٍ وسعيد بن جبيرٍ.
ونقل النّوويّ أيضًا إباحة ذكاتهم عن ابن عبّاسٍ والنّخعيّ والشّعبيّ وعطاءٍ الخراسانيّ والزّهر،يّ والحكم وحمّادٍ وأبي حنيفة وإسحاق بن راهويه وأبي ثورٍ. وصحّح هذا القول ابن قدامة في المغني محتجًّا بعموم قوله: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حلٌّ لكم}.
وحجّة القول الأوّل ما روي عن عمر رضي الله عنه قال: ما نصارى العرب بأهل كتابٍ، لا تحلّ لنا ذبائحهم.
وما روي عن عليٍّ رضي الله عنه: لا تحلّ ذبائح نصارى بني تغلب؛ ولأنّهم دخلوا في النّصرانيّة بعد التّبديل، ولا يعلم هل دخلوا في دين من بدّل منهم أو في دين من لم يبدّل، فصاروا كالمجوس لمّا أشكل أمرهم في الكتاب لم تؤكل ذبائحهم.
ذكر هذا صاحب المهذّب، وسكت عليه النّوويّ في الشّرح قائلًا: إنّه حجّة الشّافعيّة في منع ذبائحهم.
ويفهم منه عدم إباحة أكلّ ذكاة اليهود والنّصارى اليوم؛ لتبديلهم، لا سيّما فيمن عرفوا منهم بأكل الميتة كالنّصارى.
المسألة الثّالثة: ذبائح المجوس لا تحلّ للمسلمين.
قال النّوويّ في شرح المهذّب: هي حرامٌ عندنا، وقال به جمهور العلماء، ونقله ابن المنذر عن أكثر العلماء.

قال: وممّن قال به: سعيد بن المسيّب وعطاء بن أبي رباحٍ وسعيد بن جبيرٍ ومجاهدٌ وعبد الرّحمن بن أبي ليلى والنّخعيّ وعبيد الله بن زيد ومرّة الهمدانيّ ومالكٌ والثّوريّ وأبو حنيفة وأحمد وإسحاق.
وقال ابن كثيرٍ في تفسير قوله: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حلٌّ لكم}: وأمّا المجوس فإنّهم وإن أخذت منهم الجزية تبعًا وإلحاقًا لأهل الكتاب، فإنّه لا تؤكل ذبائحهم ولا تنكح نساؤهم، خلافًا لأبي ثورٍ إبراهيم بن خالدٍ الكلبيّ أحد الفقهاء من أصحاب الشّافعيّ وأحمد بن حنبلٍ، ولمّا قال ذلك واشتهر عنه أنكر عليه الفقهاء، حتّى قال عنه الإمام أحمد: أبو ثورٍ كاسمه، يعني: في هذه المسألة. وكأنّه تمسّك بعموم حديثٍ روي مرسلًا عن النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم أنّه قال: ((سنّوا بهم سنّة أهل الكتاب))، ولكن لم يثبت بهذا اللّفظ، وإنّما الّذي في صحيح البخاريّ عن عبد الرّحمن بن عوفٍ: أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم أخذ الجزية من مجوس هجر، ولو سلم صحّة هذا الحديث فعمومه مخصوصٌ بمفهوم هذه الآية: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حلٌّ لكم}، فدلّ بمفهومه -مفهوم المخالفة- على أنّ طعام من عداهم من أهل الأديان لا يحلّ. انتهى كلام ابن كثيرٍ بلفظه. واعترض عليه في الحاشية الشّيخ السّيّد محمّد رشيد رضا بما نصّه فيه: أنّ هذا مفهوم لقبٍ وهو ليس بحجّةٍ.
قال مقيّده -عفا الله عنه-: الصّواب مع الحافظ ابن كثيرٍ رحمه الله تعالى، واعتراض الشّيخ عليه سهوٌ منه؛ لأنّ مفهوم قوله: {الّذين أوتوا الكتاب} مفهوم علّةٍ لا مفهوم لقبٍ، كما ظنّه الشّيخ؛ لأنّ مفهوم اللّقب في اصطلاح الأصوليّين هو ما علق فيه الحكم باسمٍ جامدٍ، سواءٌ كان اسم جنسٍ أو اسم عينٍ أو اسم جمعٍ. وضابطه: أنّه هو الّذي ذكر ليمكن الإسناد إليه فقط؛ لاشتماله على صفةٍ تقتضي تخصيصه بالذّكر دون غيره.
أمّا تعليق هذا الحكم -الّذي هو إباحة طعامهم- بالوصف بإيتاء الكتاب فهو تعليق الحكم بعلّته؛ لأنّ الوصف بإيتاء الكتاب صالحٌ لأنّ يكون مناط الحكم بحلّيّة طعامهم.
وقد دلّ المسلك الثّالث من مسالك العلّة -المعروف بالإيماء والتّنبيه- على أنّ مناط حلّيّة طعامهم هو إيتاؤهم الكتاب، وذلك بعينه هو المناط لحلّيّة نكاح نسائهم؛ لأنّ ترتيب الحكم بحلّيّة طعامهم ونسائهم على إيتائهم الكتاب لو لم يكن لأنّه علّته لما كان في التّخصيص بإيتاء الكتاب فائدةٌ. ومعلومٌ أنّ ترتيب الحكم على وصفٍ لو لم يكن علّته لكان حشوًا من غير فائدةٍ يفهم منه أنّه علّته بمسلك الإيماء والتّنبيه.
قال في مراقي السّعود في تعداد صور الإيماء:
كما إذا سمع وصفًا فحكم ... وذكره في الحكم وصفًا قد ألم
إن لم يكن علّته لم يفد ... ومنعه ممّا يفيت استفد
ترتيبه الحكم عليه واتّضح ..................
ومحلّ الشّاهد منه قوله: «استفد ترتيبه الحكم عليه»، وقوله: «وذكره في الحكم وصفًا إن لم يكن علّته لم يفد».
وممّا يوضّح ما ذكرنا أنّ قوله: {الّذين أوتوا الكتاب} موصولٌ، وصلته جملةٌ فعليّةٌ، وقد تقرّر عند علماء النّحو في المذهب الصّحيح المشهور: أنّ الصّفة الصّريحة كاسم الفاعل واسم المفعول الواقعة صلة «أل» بمثابة الفعل مع الموصول، ولذا عمل الوصف المقترن بـ«أل» الموصولة في الماضي؛ لأنّه بمنزلة الفعل، كما أشار له في الخلاصة بقوله:
وإن يكن صلة أل ففي المضي ... وغيره إعماله قد ارتضي
فإذا حقّقت ذلك علمت أنّ {وطعام الّذين أوتوا الكتاب} بمثابة ما لو قلت: وطعام المؤتين الكتاب، بصيغة اسم المفعول، ولم يقل أحدٌ: إنّ مفهوم اسم المفعول مفهوم لقبٍ، لاشتماله على أمرٍ هو المصدر يصلح أن يكون المتّصف به مقصودًا للمتكلّم دون غيره، كما ذكروا في مفهوم الصّفة.
فظهر أنّ إيتاء الكتاب صفةٌ خاصّةٌ بهم دون غيرهم، وهي العلّة في إباحة طعامهم ونكاح نسائهم، فادّعاء أنّها مفهوم لقبٍ سهوٌ ظاهرٌ.
وظهر أن التّحقيق أنّ المفهوم في قوله: {الّذين أوتوا الكتاب} مفهوم علّةٍ، ومفهوم العلّة قسمٌ من أقسام مفهوم الصّفة، فالصّفة أعمّ من العلّة، وإيضاحه -كما بيّنه القرافيّ-: أنّ الصّفة قد تكون مكمّلةً للعلّة لا علّةً تامّةً؛ كوجوب الزّكاة في السّائمة، فإنّ علّته ليست السّوم فقط، ولو كان كذلك لوجبت في الوحوش؛ لأنّها سائمةٌ، ولكنّ العلّة ملك ما يحصل به الغنى، وهي مع السّوم أتمّ منها مع العلف، وهذا عند من لا يرى الزّكاة في المعلوفة.
وظهر أنّ ما قاله الحافظ ابن كثيرٍ رحمه الله تعالى هو الصّواب.
وقد تقرّر في علم الأصول أنّ المفهوم بنوعيه من مخصّصات العموم، أمّا تخصيص العامّ بمفهوم الموافقة بقسميه فلا خلاف فيه.
وممّن حكى الإجماع عليه: الآمديّ والسّبكيّ في شرح المختصر، ودليل جوازه أنّ إعمال الدّليلين أولى من إلغاء أحدهما.
ومثاله: تخصيص حديث: ((ليّ الواجد يحلّ عرضه وعقوبته)). أي: يحلّ العرض بقوله: مطلني، والعقوبة بالحبس؛ فإنّه مخصّصٌ بمفهوم الموافقة الّذي هو الفحوى في قوله: {فلا تقل لهما أفٍّ} [الإسراء: 23]؛ لأنّ فحواه تحريم أذاهما فلا يحبس الوالد بدين الولد.
وأمّا تخصيصه بمفهوم المخالفة ففيه خلافٌ، والأرجح منه هو ما مشى عليه الحافظ ابن كثيرٍ -تغمّده الله برحمته الواسعة- وهو التّخصيص.
والدّليل عليه ما قدّمنا من أنّ إعمال الدّليلين أولى من إلغاء أحدهما.
وقيل: لا يجوز التّخصيص به. ونقله الباجيّ عن أكثر المالكيّة.
وحجّة هذا القول: أنّ دلالة العامّ على ما دلّ عليه المفهوم بالمنطوق، وهو مقدّمٌ على المفهوم. ويجاب بأنّ المقدّم عليه منطوقٌ خاصٌّ لا ما هو من أفراد العامّ، فالمفهوم مقدّمٌ عليه؛ لأنّ إعمال الدّليلين أولى من إلغاء أحدهما.
واعتمد التّخصيص صاحب مراقي السّعود في قوله -في مبحث الخاصّ في الكلام على المخصّصات المنفصلة-:
واعتبر الإجماع جلّ النّاس ... وقسمي المفهوم كالقياس
ومثال التّخصيص بمفهوم المخالفة: تخصيص قوله صلّى الله عليه وسلّم: ((في أربعين شاةً شاةٌ)) الّذي يشمل عمومه السّائمة والمعلوفة، بمفهوم قوله: ((في الغنم السّائمة زكاةٌ)) عند من لا يرى الزّكاة في المعلوفة، وهم الأكثر؛ لأنّه يفهم منه أنّ غير السّائمة لا زكاة فيها، فيخصّص بذلك عموم: ((في أربعين شاةً شاةٌ)). والعلم عند الله تعالى.
المسألة الرّابعة: ما صاده الكتابيّ بالجوارح والسّلاح حلالٌ للمسلم؛ لأنّ العقر ذكاة الصّيد. وعلى هذا القول الأئمّة الثّلاثة، وبه قال عطاءٌ واللّيث والأوزاعيّ وابن المنذر وداود وجمهور العلماء، كما نقله عنهم النّوويّ في شرح المهذّب.
وحجّة الجمهور واضحةٌ، وهي قوله تعالى: {وطعام الّذين أوتوا الكتاب حلٌّ لكم}، وخالف مالكٌ وابن القاسم ففرّقا بين ذبح الكتابيّ وصيده مستدلّين بقوله تعالى: {تناله أيديكم ورماحكم} [المائدة: 94]؛ لأنّه خصّ الصّيد بأيدي المسلمين ورماحهم دون غير المسلمين.
قال مقيّده -عفا الله عنه-: الّذي يظهر لي -والله أعلم- أنّ هذا الاحتجاج لا ينهض على الجمهور، وأنّ الصّواب مع الجمهور.
وقد وافق الجمهور من المالكيّة: أشهب وابن هارون وابن يونس والباجيّ واللّخميّ. ولمالكٍ في «الموازية» كراهته. قال ابن بشيرٍ: ويمكن حمل «المدوّنة» على الكراهة.
المسألة الخامسة: ذبائح أهل الكتاب في دار الحرب كذبائحهم في دار الإسلام. قال النّوويّ: وهذا لا خلاف فيه، ونقل ابن المنذر الإجماع عليه.

قوله تعالى: {فإن جاءوك فاحكم بينهم أو أعرض عنهم} الآية [المائدة: 42].
هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم إذا تحاكم إليه أهل الكتاب مخيّرٌ بين الحكم بينهم والإعراض عنهم.

وقد جاءت آيةٌ أخرى تدلّ على خلاف ذلك، وهي قوله تعالى: {وأن احكم بينهم بما أنزل الله} الآية [المائدة: 49].
والجواب: أنّ قوله تعالى: {وأن احكم بينهم} ناسخٌ لقوله: {أو أعرض عنهم} [المائدة: 42]. وهذا قول ابن عبّاسٍ ومجاهدٍ وعكرمة والحسن وقتادة والسّدّيّ وزيد بن أسلم
وعطاءٍ الخراسانيّ وغير واحدٍ. قاله ابن كثيرٍ.
وقيل: معنى {وأن احكم} أي: إذا حكمت بينهم، فاحكم بما أنزل الله لا باتّباع الهوى. وعليه فالأولى محكمةٌ. والعلم عند الله تعالى.

قوله تعالى: {أو آخران من غيركم} الآية [المائدة: 106].
هذه الآية تدلّ على قبول شهادة الكفّار على الوصيّة في السّفر، وقد جاءت آياتٌ أخر تدلّ على خلاف ذلك كقوله: {إنّما يفتري الكذب الّذين لا يؤمنون بآيات الله وأولئك هم الكاذبون} [النحل: 105]، وقوله: {ولا تقبلوا لهم شهادةً أبدًا وأولئك هم الفاسقون} [النور: 4]، أي: فالكافرون أحرى بردّ شهادتهم، وقوله: {وأشهدوا ذوي عدلٍ منكم} [الطلاق: 2]، وقوله: {واستشهدوا شهيدين من رجالكم فإن لم يكونا رجلين فرجلٌ وامرأتان ممّن ترضون من الشّهداء} الآية [البقرة: 282].
والجواب عن هذا على قول من لا يقبل شهادة الكافرين على الإيصاء في السّفر أنّه يقول: إنّ قوله: {أو آخران من غيركم}، منسوخٌ بآيات اشتراط العدالة. والّذي يقول بقبول شهادتهما يقول: هي محكمةٌ مخصّصةٌ لعموم غيرها. وهذا الخلاف معروفٌ، ووجه الجواب على كلا القولين ظاهرٌ.
وأمّا على قول من قال: إنّ معنى قوله: {ذوا عدلٍ منكم}، أي: من قبيلة الموصى، وقوله: {أو آخران من غيركم} أي: من غير قبيلة الموصى من سائر المسلمين، فلا إشكال في الآية.
ولكنّ جمهور العلماء على أنّ قوله: {من غيركم} أي: من غير المسلمين، وأنّ قوله: {منكم} أي: من المسلمين. وعليه فالجواب ما تقدّم، والعلم عند الله تعالى.

قوله تعالى: {يوم يجمع الله الرّسل فيقول ماذا أجبتم قالوا لا علم لنا إنّك أنت علّام الغيوب} [المائدة: 109].
هذه الآية يفهم منها أنّ الرّسل لا يشهدون يوم القيامة، على أممهم.
وقد جاء في آياتٍ أخر ما يدلّ على أنّهم يشهدون على أممهم، كقوله تعالى: {فكيف إذا جئنا من كلّ أمّةٍ بشهيدٍ وجئنا بك على هؤلاء شهيدًا} [النساء: 41]، وقوله تعالى: {ويوم نبعث في كلّ أمّةٍ شهيدًا عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيدًا على هؤلاء} [النحل: 89].
والجواب من ثلاثة أوجهٍ:
الأوّل: -وهو اختيار ابن جريرٍ، وقال فيه ابن كثيرٍ: لا شكّ أنّه حسنٌ-: أنّ المعنى: لا علم لنا إلّا علم أنت أعلم به منّا، فلا علم لنا بالنّسبة إلى علمك المحيط بكلّ شيءٍ، فنحن وإن عرفنا من أجابنا فإنّما نعرف الظّواهر ولا علم لنا بالبواطن، وأنت المطّلع على السّرائر وما تخفي الضّمائر فعلمنا بالنّسبة إلى علمك كلا علمٍ.
الثّاني: -وبه قال مجاهدٌ والسّدّيّ والحسن البصريّ، كما نقله عنهم ابن كثيرٍ وغيره أنّهم قالوا-: لا علم لنا؛ لما اعتراهم من شدّة هول يوم القيامة، ثمّ زال ذلك عنهم فشهدوا على أممهم.
والثّالث -وهو أضعفها-: أنّ معنى قوله: {ماذا أجبتم}، ماذا عملوا بعدكم، وما أحدثوا بعدكم؟ قالوا: لا علم لنا. ذكر ابن كثيرٍ وغيره هذا القول، ولا يخفى بعده عن ظاهر القرآن.

قوله تعالى: {قال الله إنّي منزّلها عليكم فمن يكفر بعد منكم فإنّي أعذّبه عذابًا لا أعذّبه أحدًا من العالمين} [المائدة: 115].
هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ أشدّ النّاس عذابًا يوم القيامة من كفر من أصحاب المائدة.
وقد جاء في بعض الآيات ما يوهم خلاف ذلك، كقوله: {إنّ المنافقين في الدّرك الأسفل من النّار} [النساء: 145]، وقوله: {ويوم تقوم السّاعة أدخلوا آل فرعون أشدّ العذاب} [غافر: 46].
والجواب: أنّ آية: {أدخلوا آل فرعون} وآية: {إنّ المنافقين} لا منافاة بينهما؛ لأنّ كلًّا من آل فرعون والمنافقين في أسفل دركات النّار في أشدّ العذاب، وليس في الآيتين ما يدلّ على أنّ بعضهم أشدّ عذابًا من الآخر.
وأمّا قوله: {فإنّي أعذّبه} الآية، فيجاب عنه من وجهين:
الأوّل: -وهو ما قاله ابن كثيرٍ-: أنّ المراد بـ: العالمين عالمو زمانهم. وعليه فلا إشكال. ونظيره قوله تعالى: {وأنّي فضّلتكم على العالمين} [البقرة: 147]، كما تقدّم.
الثّاني: ما قاله البعض من أنّ المراد به العذاب الدّنيويّ الّذي هو مسخهم خنازير.

ولكن يدلّ لأنّه عذاب الآخرة ما رواه ابن جريرٍ عن عبد الله بن عمرٍو رضي الله عنهما أنّه قال: «أشدّ النّاس عذابًا يوم القيامة ثلاثةٌ: المنافقون، ومن كفر من أصحاب المائدة، وآل فرعون».
وهذا الإشكال في أصحاب المائدة لا يتوجّه إلّا على القول بنزول المائدة، وأنّ بعضهم كفر بعد نزولها. أمّا على قول الحسن ومجاهدٍ أنّهم خافوا من الوعيد فقالوا: لا حاجة لنا في نزولها فلم تنزل، فلا إشكال.
ولكنّ ظاهر قوله تعالى: {إنّي منزّلها} يخالف ذلك، وعلى القول بنزولها لا يتوجّه الإشكال إلّا إذا ثبت كفر بعضهم، كما لا يخفى). [دفع إيهام الاضطراب: 100-126]


رد مع اقتباس
  #2  
قديم 19 شوال 1442هـ/30-05-2021م, 05:56 AM
محمد أبو زيد محمد أبو زيد غير متواجد حالياً
مشرف
 
تاريخ التسجيل: Nov 2008
المشاركات: 14,351
افتراضي سورة الأنعام

سورة الأنعام
قال محمد الأمين بن محمد المختار بن عبد القادر الجكني الشنقيطي (ت: 1393هـ): (سورة الأنعام
قوله تعالى: {ثمّ ردّوا إلى الله مولاهم الحقّ ...} الآية [الأنعام: 62].
هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ الله مولى الكافرين. ونظيرها قوله تعالى: {هنالك تبلو كلّ نفسٍ ما أسلفت وردّوا إلى الله مولاهم الحقّ وضلّ عنهم ما كانوا يفترون} [يونس: 30].
وقد جاء في آيةٍ أخرى ما يدلّ على خلاف ذلك، وهي قوله تعالى: {ذلك بأنّ الله مولى الّذين آمنوا وأنّ الكافرين لا مولى لهم} [محمد: 11].
والجواب عن هذا: أنّ معنى كونه مولى الكافرين: أنّه مالكهم المتصرّف فيهم بما شاء. ومعنى كونه مولى المؤمنين دون الكافرين، أي: ولاية المحبّة والتّوفيق والنّصر. والعلم عند الله تعالى.
وأمّا على قول من قال: إنّ الضّمير في قوله: {ردّوا} وقوله: {مولاهم} عائدٌ إلى الملائكة، فلا إشكال في الآية أصلًا. ولكنّ الأوّل أظهر.

قوله تعالى: {وما على الّذين يتّقون من حسابهم من شيءٍ ولكن ذكرى لعلّهم يتّقون} [الأنعام: 69].
هذه الآية الكريمة يفهم منها أنّه لا إثم على من جالس الخائضين في آيات الله بالاستهزاء والتّكذيب.
وقد جاءت آيةٌ أخرى تدلّ على أنّ من جالسهم كان مثلهم في الإثم، وهي قوله تعالى: {وقد نزّل عليكم في الكتاب أن إذا سمعتم آيات الله يكفر بها} إلى قوله: {إنّكم إذًا مثلهم} [النساء: 140].

اعلم أوّلًا أنّ في معنى قوله: {وما على الّذين يتّقون من حسابهم من شيءٍ}، وجهين للعلماء:
الأوّل: أنّ المعنى: {وما على الّذين يتّقون} مجالسة الكفّار عند خوضهم في آيات الله من حساب الكفّار من شيءٍ.

وعلى هذا الوجه فلا إشكال في الآية أصلًا.
الوجه الثّاني: أنّ معنى الآية: {وما على الّذين يتّقون} ما يقع من الكفّار من الخوض في آيات الله في مجالستهم لهم من شيءٍ.
وعلى هذا القول فهذا التّرخيص في مجالسة الكفّار للمتّقين من المؤمنين كان في أوّل الإسلام للضّرورة، ثمّ نسخ بقوله تعالى: {إنّكم إذًا مثلهم}.
وممّن قال بالنّسخ فيه: مجاهدٌ والسّدّيّ وابن جريجٍ وغيرهم، كما نقله عنهم ابن كثيرٍ.

فظهر أن لا إشكال على كلا القولين.
ومعنى قوله تعالى: {ولكن ذكرى لعلّهم يتّقون}، على الوجه الأوّل: أنّهم إذا اجتنبوا مجالسهم سلموا من الإثم، ولكنّ الأمر باتّقاء مجالستهم عند الخوض في الآيات لا يسقط وجوب تذكيرهم ووعظهم وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر، لعلّهم يتّقون الله بسبب ذلك.
وعلى الوجه الثّاني فالمعنى: إنّ التّرخيص في المجالسة لا يسقط التّذكير؛ لعلّهم يتّقون الخوض في آيات الله بالباطل إذا وقعت منكم الذّكرى لهم.

وأمّا جعل الضّمير للمتّقين فلا يخفى بعده. والعلم عند الله تعالى.

قوله تعالى: {وهذا كتابٌ أنزلناه مباركٌ مصدّق الّذي بين يديه ولتنذر أمّ القرى ومن حولها} [الأنعام: 92].
يتوهّم منه الجاهل أنّ إنذاره صلّى الله عليه وسلّم مخصوصٌ بأمّ القرى وما يقرب منها دون الأقطار النّائية عنها× لقوله تعالى: {ومن حولها}، ونظيره قوله تعالى في سورة «الشّورى»: {وكذلك أوحينا إليك قرآنًا عربيًّا لتنذر أمّ القرى ومن حولها وتنذر يوم الجمع لا ريب فيه} الآية [الشورى: 7].
وقد جاءت آياتٌ أخر تصرّح بعموم إنذاره صلّى الله عليه وسلّم لجميع النّاس كقوله تعالى: {تبارك الّذي نزّل الفرقان على عبده ليكون للعالمين نذيرًا} [الفرقان: 1]، وقوله تعالى: {وأوحي إليّ هذا القرآن لأنذركم به ومن بلغ} [الأنعام: 19]، وقوله: {قل يا أيّها النّاس إنّي رسول الله إليكم جميعًا} [الأعراف/ 158]، وقوله: {وما أرسلناك إلّا كافّةً للنّاس} الآية [سبأ: 28].
والجواب من وجهين:
الأوّل: أنّ المراد بقوله: {ومن حولها} شاملٌ لجميع الأرض، كما رواه ابن جريرٍ وغيره عن ابن عبّاسٍ.
الوجه الثّاني: أنّا لو سلّمنا تسليمًا جدليًّا أنّ قوله: {ومن حولها} لا يتناول إلّا القريب من مكّة المكرّمة -حرسها الله-، كجزيرة العرب مثلًا؛ فإنّ الآيات الأخر نصّت على العموم، كقوله: {ليكون للعالمين نذيرًا} [الفرقان: 1].
وذكر بعض أفراد العامّ بحكم العامّ لا يخصّصه عند عامّة العلماء، ولم يخالف فيه إلّا أبو ثورٍ، وقد قدّمنا ذلك واضحًا بأدلّته في سورة «المائدة».
فالآية على هذا القول كقوله: {وأنذر عشيرتك الأقربين} [الشعراء: 214]، فإنّه لا يدلّ على عدم إنذار غيرهم، كما هو واضحٌ. والعلم عند الله تعالى.

قوله تعالى: {والزّيتون والرّمّان مشتبهًا وغير متشابهٍ} [الأنعام: 99]، وقوله أيضًا: {والزّيتون والرّمّان متشابهًا وغير متشابهٍ} [الأنعام: 141]، أثبت في هاتين الآيتين التّشابه للزّيتون والرّمّان، ونفاه عنهما.
والجواب ما قاله قتادة رحمه الله من أنّ المعنى: متشابهًا ورقها مختلفًا طعمها. والله تعالى أعلم.

قوله تعالى: {لا تدركه الأبصار} الآية [الأنعام: 103].
هذه الآية الكريمة توهم أنّ الله تعالى لا يرى بالأبصار، وقد جاءت آياتٌ أخر تدلّ على أنّه يرى بالأبصار، كقوله تعالى: {وجوهٌ يومئذٍ ناضرةٌ إلى ربّها ناظرةٌ} [القيامة: 22 - 23]، وكقوله: {للّذين أحسنوا الحسنى وزيادةٌ} [يونس: 26]، فالحسنى: الجنّة، والزّيادة: النّظر إلى وجه الله الكريم.
وكذلك قوله: {لهم ما يشاءون فيها ولدينا مزيدٌ} [ق: 35]، على أحد القولين، وكقوله تعالى في الكفّار: {كلّا إنّهم عن ربّهم يومئذٍ لمحجوبون} [المطففين: 15]، يفهم من دليل خطابه أنّ المؤمنين ليسوا محجوبين عن ربّهم.
والجواب من ثلاثة أوجهٍ:
الأوّل: أنّ المعنى: {لا تدركه الأبصار} [الأنعام: 103] أي: في الدّنيا فلا ينافي الرّؤية في الآخرة.
الثّاني: أنّه عامٌّ مخصوصٌ برؤية المؤمنين له في الآخرة. وهذا قريبٌ في المعنى من الأوّل.
الثّالث -وهو الحقّ-: أنّ المنفيّ في هذه الآية الإدراك المشعر بالإحاطة بالكنه، أمّا مطلق الرّؤية فلا تدلّ الآية على نفيه، بل هو ثابتٌ بهذه الآيات القرآنيّة، والأحاديث الصّحيحة، واتّفاق أهل السّنّة والجماعة على ذلك.
وحاصلٌ هذا الجواب: أنّ الإدراك أخصّ من مطلق الرّؤية؛ لأنّ الإدراك المراد به الإحاطة، والعرب تقول: رأيت الشّيء وما أدركته. فمعنى: {لا تدركه الأبصار}: لا تحيط به، كما أنّه تعالى يعلمه الخلق ولا يحيطون به علمًا.
وقد اتّفق العقلاء على أنّ نفي الأخصّ لا يستلزم نفي الأعمّ، فانتفاء الإدراك لا يلزم منه انتفاء مطلق الرّؤية، مع أنّ الله تعالى لا يدرك كنهه على الحقيقة أحدٌ من الخلق.
والدّليل على صحّة هذا الوجه ما أخرجه الشّيخان من حديث أبي موسى مرفوعًا: ((حجابه النّور -أو النّار- لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه)).
فالحديث صريحٌ في عدم الرّؤية في الدّنيا، ويفهم منه عدم إمكان الإحاطة مطلقًا.
والحاصل: أنّ رؤيته تعالى بالأبصار جائزةٌ عقلًا في الدّنيا والآخرة؛ لأنّ كلّ موجودٍ يجوز أن يرى عقلًا، ويدلّ لجوازها عقلًا قول موسى: {ربّ أرني أنظر إليك} [الأعراف: 143]؛ لأنّه لا يجهل الجائز في حقّ الله تعالى عقلًا.
وأمّا في الشّرع: فهي جائزةٌ وواقعةٌ في الآخرة، ممتنعةٌ في الدّنيا. ومن أصرح الأدلّة في ذلك ما رواه مسلمٌ وابن خزيمة مرفوعًا: ((إنّكم لن تروا ربّكم حتّى تموتوا)). والأحاديث برؤية المؤمنين له يوم القيامة متواترةٌ. والعلم عند الله تعالى.

قوله تعالى: {وأعرض عن المشركين} الآية [الأنعام: 106].
لا يعارض آيات السّيف؛ لأنّها ناسخةٌ له.

قوله تعالى: {قال النّار مثواكم خالدين فيها إلّا ما شاء الله} [الأنعام: 128].
هذه الآية الكريمة يفهم منها كون عذاب أهل النّار غير باقٍ بقاءً لا انقطاع له أبدًا. ونظيرها قوله تعالى: {فأمّا الّذين شقوا ففي النّار لهم فيها زفيرٌ وشهيقٌ خالدين فيها ما دامت السّماوات والأرض إلّا ما شاء ربّك} [هود: 106 - 107]، وقوله تعالى: {لابثين فيها أحقابًا} [النبأ: 23].
وقد جاءت آياتٌ تدلّ على أنّ عذابهم لا انقطاع له، كقوله: {خالدين فيها أبدًا} [النساء: 169].
والجواب عن هذا من أوجهٍ:
أحدها: أنّ قوله تعالى: {إلّا ما شاء ربك} معناه: إلّا من شاء الله عدم خلوده فيها من أهل الكبائر من الموحّدين.
وقد ثبت فى الأحاديث الصّحيحة أنّ بعض أهل النّار يخرجون منها، وهم أهل الكبائر من الموحّدين.

ونقل ابن جريرٍ هذا القول عن قتادة والضّحّاك وأبي سنانٍ وخالد بن معدان. واختاره ابن جريرٍ. وغاية ما في هذا القول إطلاق «ما» وإرادة «من» ونظيره في القرآن: {فانكحوا ما طاب لكم من النّساء} [النساء: 3].
الثّاني: أنّ المدّة الّتي استثناها الله هي المدّة الّتي بين بعثهم من قبورهم واستقرارهم في مصيرهم. قاله ابن جريرٍ أيضًا.
الوجه الثّالث: أنّ قوله: {إلّا ما شاء الله} فيه إجمالٌ، وقد جاءت الآيات والأحاديث الصّحيحة مصرّحةً بأنّهم خالدون فيها أبدًا. وظاهرها أنّه خلودٌ لا انقطاع له، والظّهور من المرجّحات، فالظّاهر مقدّمٌ على المجمل، كما تقرّر في الأصول.
ومنها أن «إلّا» في سورة «هودٍ» بمعنى: سوى ما شاء الله من الزّيادة على مدّة دوام السّماوات والأرض.
وقال بعض العلماء: إنّ الاستثناء على ظاهره، وأنّه يأتي على النّار زمانٌ ليس فيها أحدٌ.
وقال ابن مسعودٍ: ليأتينّ على جهنّم زمانٌ تخفق أبوابها ليس فيها أحدٌ، وذلك بعدما يلبثون أحقابًا.
وعن ابن عبّاسٍ: أنّها تأكلهم بأمر الله.
قال مقيّده -عفا الله عنه-: الّذي يظهر لي -والله تعالى أعلم- أنّ هذه الدار الّتي لا يبقى فيها أحدٌ يتعيّن حملها على الطّبقة الّتي كان فيها عصاة المسلمين، كما جزم به البغويّ في تفسيره؛ لأنّه يحصل به الجمع بين الأدلّة، وإعمال الدّليلين أولى من إلغاء أحدهما، وقد أطبق العلماء على وجوب الجمع إذا أمكن.

أمّا ما يقوله كثيرٌ من العلماء من الصّحابة ومن بعدهم من أنّ النّار تفنى وينقطع العذاب عن أهلها، فالآيات القرآنيّة تقتضي عدم صحّته.

وإيضاحه أنّ المقام لا يخلو من إحدى خمس حالاتٍ بالتّقسيم الصّحيح، وغيرها راجعٌ إليها:
الأولى: أن يقال بفناء النّار، وأنّ استراحتهم من العذاب بسبب فنائها.
الثّانية: أن يقال: إنّهم ماتوا، وهي باقيةٌ.
الثّالثة: أن يقال: إنّهم أخرجوا منها، وهي باقيةٌ.
الرّابعة: أن يقال: إنّهم باقون فيها إلّا أنّ العذاب يخفف عليهم.
وذهاب العذاب رأسًا، واستحالته لذة لم نذكرهما من الأقسام؛ لأنّا نقيم البرهان على نفي تخفيف العذاب، ونفي تخفيفه يلزمه نفي ذهابه واستحالته لذة، فاكتفينا به لدلالة نفيه على نفيهما.

وكلّ هذه الأقسام الأربعة يدلّ القرآن على بطلانه.
أمّا فناؤها: فقد نصّ تعالى على عدمه بقوله: {كلّما خبت زدناهم سعيرًا} [الإسراء: 97].
وقد قال تعالى: {إلّا ما شاء ربّك}، في خلود أهل الجنّة وخلود أهل النّار.

وبيّن عدم الانقطاع في خلود أهل الجنّة بقوله: {عطاءً غير مجذوذٍ} [هود: 108]، وبقوله: {إنّ هذا لرزقنا ما له من نفادٍ} [ص: 54]، وقوله: {ما عندكم ينفد وما عند الله باقٍ} [النحل: 96].
وبيّن عدم الانقطاع في خلود أهل النّار بقوله: { كلّما خبت زدناهم سعيرًا} [الإسراء: 97]، فمن يقول: إنّ للنّار خبوةً ليس بعدها زيادة سعيرٍ، ردّ عليه بهذه الآية الكريمة. ومعلومٌ أنّ «كلّما» تقتضي التّكرار بتكرار الفعل الّذي بعدها، ونظيرها قوله تعالى: {كلّما نضجت جلودهم بدّلناهم جلودًا غيرها} الآية [النساء: 56].
وأمّا موتهم: فقد نصّ تعالى على عدمه بقوله: {لا يقضى عليهم فيموتوا} [فاطر: 36]، وقوله: {لا يموت فيها ولا يحيا} [طه: 74]، وقوله: {ويأتيه الموت من كلّ مكانٍ وما هو بميّتٍ} [إبراهيم: 17]، وقد بيّن صلّى الله عليه وسلّم في الحديث الصّحيح أنّ الموت يجاء به يوم القيامة في صورة كبشٍ أملح، فيذبح، وإذا ذبح الموت حصل اليقين بأنّه لا موت، كما قال صلّى الله عليه وسلّم: ((ويقال: يا أهل الجنّة خلودٌ فلا موت، ويا أهل النّار خلودٌ فلا موتٍ)).
وأمّا إخراجهم منها: فنصّ تعالى على عدمه بقوله: {وما هم بخارجين من النّار} [البقرة: 167]، وبقوله: {كلّما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها} [السجدة: 20]، وبقوله: {وما هم بخارجين منها ولهم عذابٌ مقيمٌ} [المائدة: 37].
وأمّا تخفيف العذاب عنهم: فنصّ تعالى على عدمه بقوله: {ولا يخفّف عنهم من عذابها كذلك نجزي كلّ كفورٍ} [فاطر: 36]، وقوله: {فلن نزيدكم إلّا عذابًا} [النبأ: 30]، وقوله: {لا يفتّر عنهم وهم فيه مبلسون} [الزخرف: 75]، وقوله: {إنّ عذابها كان غرامًا} [الفرقان: 65]، وقوله: {فسوف يكون لزامًا} [الفرقان: 77]، وقوله تعالى: {فلا يخفّف عنهم ولا هم ينظرون} [النحل: 85]، وقوله: {ولهم عذابٌ مقيمٌ} [المائدة: 37].

ولا يخفى أنّ قوله: {ولا يخفّف عنهم من عذابها} وقوله: {لا يفتّر عنهم} كلاهما فعلٌ في سياق النّفي، فحرف النّفي ينفي المصدر الكامن في الفعل، فهو في معنى: لا تخفيف للعذاب عنهم، ولا تفتير له. والقول بفنائها يلزمه تخفيف العذاب وتفتيره المنفيّان في هذه الآيات، بل يلزمه ذهابهما رأسًا، كما أنّه يلزمه نفي ملازمة العذاب المنصوص عليها بقوله: {فسوف يكون لزامًا}، وقوله: {إنّ عذابها كان غرامًا}، وإقامته المنصوص عليها بقوله: {ولهم عذابٌ مقيمٌ}.
فظاهر هذه الآيات عدم فناء النّار المصرّح به في قوله: {كلّما خبت زدناهم سعيرًا} [الإسراء: 24].
وما احتجّ به بعض العلماء من أنّه لو فرض أنّ الله أخبر بعدم فنائها أنّ ذلك لا يمنع فناءها؛ لأنّه وعيدٌ، وإخلاف الوعيد من الحسن لا من القبيح، وأنّ الله تعالى ذكر أنّه لا يخلف وعده، ولم يذكر أنّه لا يخلف وعيده؛ وأنّ الشّاعر قال:

وإنّي وإن أوعدته أو وعدته ... لمخلف إيعادي ومنجز موعدي
فالظّاهر عدم صحّته؛ لأمرين:
الأوّل: أنّه يلزمه جواز ألّا يدخل النّار كافرٌ؛ لأنّ الخبر بذلك وعيدٌ، وإخلافه على هذا القول لا بأس به.
الثّاني: أنّه تعالى صرّح بحقّ وعيده على من كذّب رسله حيث قال: {كلٌّ كذّب الرّسل فحقّ وعيد} [ق: 14].
وقد تقرّر في مسلك النّصّ من مسالك العلّة أنّ الفاء من حروف التّعليل، كقولهم: سها فسجد، أي: سجد لعلّة سهوه. وسرق فقطعت يده، أي: لعلّة سرقته.

فقوله: {كلٌّ كذّب الرّسل فحقّ وعيد}، أي: وجب وقوع الوعيد عليهم لعلّة تكذيب الرّسل، ونظيرها قوله تعالى: {إن كلٌّ إلّا كذّب الرّسل فحقّ عقاب} [ص: 14].
ومن الأدلّة الصّريحة في ذلك: تصريحه تعالى بأنّ قوله لا يبدّل فيما أوعد به أهل النّار، حيث قال: {لا تختصموا لديّ وقد قدّمت إليكم بالوعيد ما يبدّل القول لديّ وما أنا بظلّامٍ للعبيد} [ق: 28 - 29].
ويستأنس لذلك بظاهر قوله تعالى: {واخشوا يومًا لا يجزي والدٌ عن ولده} إلى قوله: {إنّ وعد الله حقٌّ} [لقمان: 33]، وقوله: {إنّ عذاب ربّك لواقعٌ} [الطور: 7].

فالظّاهر أنّ الوعيد الّذي يجوز إخلافه وعيد عصاة المؤمنين؛ لأنّ الله بيّن ذلك بقوله: {ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء} [النساء: 48].
فإذا تبيّن بهذه النّصوص بطلان جميع هذه الأقسام، تعيّن القسم الخامس الّذي هو خلودهم فيها أبدًا بلا انقطاعٍ ولا تخفيفٍ، بالتّقسيم والسّبر الصّحيح.
ولا غرابة في ذلك؛ لأنّ خبثهم الطّبيعيّ دائمٌ لا يزول، فكان جزاؤهم دائمًا لا يزول.
والدّليل على أنّ خبثهم لا يزول قوله تعالى: {ولو علم الله فيهم خيرًا لأسمعهم} الآية [الأنفاق: 23].
فقوله: {خيرًا} نكرةٌ في سياق الشّرط، فهي تعمّ، فلو كان فيهم خيراً ما في وقتٍ ما لعلمه الله.

وقوله تعالى: {ولو ردّوا لعادوا لما نهوا عنه} [الأنعام: 28]، وعودهم بعد معاينة العذاب لا يستغرب بعده عودهم بعد مباشرة العذاب؛ لأنّ رؤية العذاب عيانًا كالوقوع فيه، لا سيّما وقد قال تعالى: {فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديدٌ} [ق: 22]، وقال: {أسمع بهم وأبصر يوم يأتوننا} الآية [مريم: 38].
وعذاب الكفّار للإهانة والانتقام لا للتّطهير والتّمحيص، كما أشار تعالى بقوله: {ولا يزكّيهم} [البقرة: 174]، وبقوله: {ولهم عذابٌ مهينٌ} [آل عمران: 178]. والعلم عند الله تعالى.

قوله تعالى: {سيقول الّذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرّمنا من شيءٍ} الآية [الأنعام: 148].
هذا الكلام الّذي قالوه -بالنّظر إلى ذاته- كلام صدقٍ لا شكّ فيه؛ لأنّ الله لو شاء لم يشركوا به شيئًا، ولم يحرّموا شيئًا ممّا لم يحرّمه كالبحائر والسّوائب.
وقد قال تعالى: {ولو شاء الله ما أشركوا} [الأنعام: 107]، وقال: {ولو شئنا لآتينا كلّ نفسٍ هداها} [السجدة: 13]، وقال: {ولو شاء الله لجمعهم على الهدى} [الأنعام: 35]، وإذا كان هذا الكلام الّذي قاله الكفّار حقًّا فما وجه تكذيبه تعالى لهم بقوله: {كذلك كذّب الّذين من قبلهم حتّى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علمٍ فتخرجوه لنا إن تتّبعون إلّا الظّنّ وإن أنتم إلّا تخرصون} [الأنعام: 148]؟ ونظير هذا الإشكال بعينه في سورة «الزّخرف» في قوله تعالى: {وقالوا لو شاء الرّحمن ما عبدناهم ما لهم بذلك من علمٍ إن هم إلّا يخرصون} [الزخرف: 20].
والجواب: أنّ هذا الكلام الّذي قاله الكفّار كلام حقٍّ أريد به باطلٌ، فتكذيب الله لهم واقعٌ على باطلهم الّذي قصدوه بهذا الكلام الحقّ.

وإيضاحه: أنّ مرادهم: أنّهم لمّا كان كفرهم وعصيانهم بمشيئة الله، وأنّه لو شاء لمنعهم من ذلك، فعدم منعه لهم دليلٌ على رضاه بفعلهم، فكذّبهم الله في ذلك مبيّنًا أنّه لا يرضى بكفرهم، كما نصّ عليه بقوله: {ولا يرضى لعباده الكفر}[الزمر: 7]، فالكفّار زعموا أنّ الإرادة الكونيّة يلزمها الرّضا، وهو زعمٌ باطلٌ، بل الله يريد بإرادته الكونيّة ما لا يرضاه، بدليل قوله: {ختم الله على قلوبهم} [البقرة: 7]، مع قوله: {ولا يرضى لعباده الكفر}، والّذي يلازم الرّضى حقًّا إنّما هو الإرادة الشّرعيّة. والعلم عند الله تعالى.


قوله تعالى: {قل تعالوا أتل ما حرّم ربّكم عليكم} الآية [الأنعام: 151].
هذه الآية تدلّ على أنّ هذا الكتاب الّذي يتلوه عليهم حرّمه ربّهم عليهم، فيوهم أنّ معنى قوله: {ألّا تشركوا به شيئًا وبالوالدين إحسانًا}، أنّ الإحسان بالوالدين وعدم الشّرك حرامٌ، والواقع خلاف ذلك، كما هو ضروريٌّ.
وفي هذه الآية الكريمة كلامٌ كثيرٌ للعلماء، وبحوثٌ ومناقشاتٌ كثيرةٌ لا تتّسع هذه العجالة لاستيعابها.

منها: أنّها صلةٌ، كما يأتي.

ومنها: أنّها بمعنى: أبيّنه لكم لئلّا تشركوا، ومن أطاع الشّيطان مستحلًّا فهو مشركٌ، بدليل قوله: {وإن أطعتموهم إنّكم لمشركون} [الأنعام: 121].

ومنها: أنّ الكلام تمّ عند قوله: {حرّم ربّكم}، وأنّ قوله: {عليكم ألّا تشركوا}: اسم فعلٍ يتعلّق بما بعده على أنّه معموله.

ومنها غير ذلك.

وأقرب تلك الوجوه عندنا هو ما دلّ عليه القرآن؛ لأنّ خير ما يفسّر به القرآن القرآن، وذلك هو أنّ قوله تعالى: {أتل ما حرّم ربّكم عليكم}، مضمّنٌ معنى: ما وصّاكم ربّكم به تركًا وفعلًا.

وإنّما قلنا: إنّ القرآن دلّ على هذا؛ لأنّ الله رفع هذا الإشكال وبيّن مراده بقوله: {ذلكم وصّاكم به لعلّكم تعقلون}، فيكون المعنى: وصّاكم ألّا تشركوا. ونظيره من كلام العرب قول الرّاجز:

حجّ وأوصى بسليمى الأعبدا ... أن لا ترى ولا تكلّم أحدًا
ومن أقرب الوجوه بعد هذا وجهان:
الأوّل: أنّ المعنى: يبيّنه لكم لئلّا تشركوا.
والثّاني: أنّ «أن» من قوله: {ألّا تشركوا به} مفسّرةٌ للتّحريم. والقدح فيه بأنّ قوله: {وأنّ هذا صراطي مستقيمًا} [الأنعام: 153] معطوفٌ عليه، وعطفه عليه ينافي التّفسير، مدفوعٌ بعدم تعيين العطف؛ لاحتمال حذف حرف الجرّ، فيكون المعنى: ولأنّ هذا صراطي مستقيمًا فاتّبعوه. كما ذهب إليه بعضهم.

ولكنّ القول الأوّل هو الصّحيح إن شاء الله تعالى، وعليه فلا إشكال في الآية أصلًا). [دفع إيهام الاضطراب: 127-142]


رد مع اقتباس
  #3  
قديم 19 شوال 1442هـ/30-05-2021م, 05:57 AM
محمد أبو زيد محمد أبو زيد غير متواجد حالياً
مشرف
 
تاريخ التسجيل: Nov 2008
المشاركات: 14,351
افتراضي سورة الأعراف

سورة الأعراف
قال محمد الأمين بن محمد المختار بن عبد القادر الجكني الشنقيطي (ت: 1393هـ): (سورة الأعراف
قوله تعالى: {فلنسألنّ الّذين أرسل إليهم ولنسألنّ المرسلين} الآية [الأعراف: 6].
هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ الله يسأل جميع النّاس يوم القيامة. ونظيرها قوله تعالى: {فوربّك لنسألنّهم أجمعين عمّا كانوا يعملون} [الحجر: 92 - 93]، وقوله: {وقفوهم إنّهم مسئولون} [الصافات: 24]، وقوله: {ويوم يناديهم فيقول ماذا أجبتم المرسلين} [القصص: 65].
وقد جاءت آياتٌ أخر تدلّ على خلاف ذلك، كقوله: {فيومئذٍ لا يسأل عن ذنبه إنسٌ ولا جانٌّ} [الرحمن: 39]، وكقوله: {ولا يسأل عن ذنوبهم المجرمون} [القصص: 78].
والجواب عن هذا من ثلاثة أوجهٍ:
الأوّل -وهو أوجهها؛ لدلالة القرآن عليه-: هو أنّ السّؤال قسمان: سؤال توبيخٍ وتقريعٍ، وأداته غالبًا «لم». وسؤال استخبارٍ واستعلامٍ، وأداته غالبًا «هل». فالمثبت هو سؤال التّوبيخ والتّقريع، والمنفيّ هو سؤال الاستخبار والاستعلام.

وجه دلالة القرآن على هذا: أنّ سؤاله لهم المنصوص في كلّه توبيخٌ وتقريعٌ، كقوله: {وقفوهم إنّهم مسئولون ما لكم لا تناصرون} [الصافات: 24 - 25]، وقوله: {أفسحرٌ هذا أم أنتم لا تبصرون} [الطور: 15]، وكقوله: {ألم يأتكم رسلٌ منكم} [الأنعام: 130]، وكقوله: {ألم يأتكم نذيرٌ} [الملك: 8]، إلى غير ذلك من الآيات.
وسؤال الله للرّسل: {ماذا أجبتم} [المائدة: 109] لتوبيخ الّذين كذّبوهم، كسؤال الموءودة: {بأيّ ذنبٍ قتلت} [التكوير: 9] لتوبيخ قاتلها.
الوجه الثّاني: أنّ في القيامة مواقف متعدّدةً، ففي بعضها يسألون، وفي بعضها لا يسألون.
الوجه الثّالث: هو ما ذكره الحليميّ من أنّ إثبات السّؤال محمولٌ على السّؤال عن التّوحيد وتصديق الرّسل، وعدم السّؤال محمولٌ على ما يستلزمه الإقرار بالنّبوّات من شرائع الدّين وفروعه. ويدلّ لهذا قوله تعالى: {فيقول ماذا أجبتم المرسلين} [القصص: 65]. والعلم عند الله تعالى.


قوله تعالى: {قال ما منعك ألّا تسجد إذ أمرتك} الآية [ الأعراف: 12].
في هذه الآية إشكالٌ بين قوله: {منعك} مع «لا» النّافية؛ لأنّ المناسب في الظّاهر لقوله: {منعك} -بحسب ما يسبق إلى ذهن السّامع لا ما في نفس الأمر- هو حذف «لا» فيقول: (ما منعك أنّ تسجد) دون (ألّا تسجد).

وأجيب عن هذا بأجوبةٍ، من أقربها: هو ما اختاره ابن جريرٍ في تفسيره، وهو أنّ في الكلام حذفًا دلّ المقام عليه.
وعليه، فالمعنى: ما منعك من السّجود، فأحوجك ألّا تسجد إذ أمرتك؟

وهذا الّذي اختاره ابن جريرٍ، قال ابن كثيرٍ: إنّه حسنٌ قويٌّ.
ومن أجوبتهم: أنّ «لا» صلةٌ. ويدلّ قوله تعالى في سورة «ص»: {ما منعك أن تسجد لما خلقت} الآية [ص: 75]، وقد وعدنا فيما مضى أنّا إن شاء الله نبيّن القول بزيادة «لا» مع شواهده العربيّة في الجمع بين قوله: {لا أقسم بهذا البلد} [البلد: 1]، وبين قوله: {وهذا البلد الأمين} [التين: 3].


قوله تعالى: {قل إنّ الله لا يأمر بالفحشاء} [الأعراف: 28].
هذه الآية الكريمة يتوهّم خلاف ما دلّت عليه من ظاهر آيةٍ أخرى، وهي قوله تعالى: {وإذا أردنا أن نهلك قريةً أمرنا مترفيها ففسقوا فيها} الآية [الإسراء: 16].
والجواب عن ذلك من ثلاثة أوجهٍ:
الأوّل -وهو أظهرها-: أنّ معنى قوله: {أمرنا مترفيها} أي بطاعة الله وتصديق الرّسل {ففسقوا}، أي: بتكذيب الرّسل ومعصية الله تعالى. فلا إشكال في الآية أصلًا.
الثّاني: أنّ الأمر في قوله: {أمرنا مترفيها} أمرٌ كونيٌّ قدريٌّ، لا أمرٌ شرعيٌّ. أي: قدرنا عليهم الفسق بمشيئتنا.

والأمر الكونيّ القدريّ كقوله تعالى: {كونوا قردةً خاسئين} [الأعراف: 166]، {إنّما أمره إذا أراد شيئًا أن يقول له كن فيكون} [يس: 82]. والأمر في قوله: {قل إنّ الله لا يأمر بالفحشاء} [الأعراف: 28] أمرٌ شرعيٌّ دينيٌّ.

فظهر أنّ الأمر المنفيّ غير الأمر المثبت.
الوجه الثّالث: أنّ معنى: {أمرنا مترفيها} أي: كثّرناهم حتّى بطروا النّعمة ففسقوا.

ويدلّ لهذا المعنى الحديث الّذي أخرجه الإمام أحمد مرفوعًا من حديث سويد بن هبيرة رضي الله عنه: ((خير مال امرئٍ: مهرةٌ مأمورةٌ أو سكّةٌ مأبورةٌ)). فقوله: «مأمورةٌ» أي: كثيرة النّسل. وهي محلّ الشّاهد.


قوله تعالى: {فاليوم ننساهم كما نسوا لقاء يومهم} الآية [الأعراف: 51]، وأمثالها من الآيات كقوله: {نسوا الله فنسيهم} [التوبة: 67]، وقوله: {وكذلك اليوم تنسى} [طه: 126]، وقوله: {وقيل اليوم ننساكم} الآية [الجاثية: 34].

لا يعارض قوله تعالى: {لا يضلّ ربّي ولا ينسى} [طه: 52]، وقوله: {وما كان ربّك نسيًّا} [مريم: 64]؛ لأنّ معنى: {فاليوم ننساهم} ونحوه: أي: نتركهم في العذاب محرومين من كلّ خيرٍ. والله تعالى أعلم.



قوله تعالى. {فألقى عصاه فإذا هي ثعبانٌ مبينٌ} الآية [الأعراف: 107].
هذه الآية تدلّ على شبه العصا بالثّعبان، وهو لا يطلق إلّا على الكبير من الحيّات.

وقد جاءت آيةٌ أخرى تدلّ على خلاف ذلك، وهي قوله تعالى: {فلمّا رآها تهتزّ كأنّها جانٌّ} الآية [القصص: 31]؛ لأنّ الجانّ هو الحيّة الصّغيرة.
والجواب عن هذا: أنّه شبّهها بالثّعبان في عظم خلقتها، وبالجانّ في اهتزازها وخفّتها وسرعة حركتها، فهي جامعةٌ بين العظم وخفّة الحركة على خلاف العادة). [دفع إيهام الاضطراب: 143-147]


رد مع اقتباس
  #4  
قديم 19 شوال 1442هـ/30-05-2021م, 05:57 AM
محمد أبو زيد محمد أبو زيد غير متواجد حالياً
مشرف
 
تاريخ التسجيل: Nov 2008
المشاركات: 14,351
افتراضي سورة الأنفال

سورة الأنفال
قال محمد الأمين بن محمد المختار بن عبد القادر الجكني الشنقيطي (ت: 1393هـ): (سورة الأنفال
قوله تعالى: {إنّما المؤمنون الّذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم} الآية [الأنفال: 2].
هذه الآية تدلّ على أن وجل القلوب عند سماع ذكر الله من علامات المؤمنين.
وقد جاء في آيةٍ أخرى ما يدلّ على خلاف ذلك، وهي قوله: {الّذين آمنوا وتطمئنّ قلوبهم بذكر الله ألا بذكر الله تطمئنّ القلوب} [الرعد: 28].
فالمنافاة بين الطّمأنينة ووجل القلوب ظاهر.
والجواب عن هذا: أنّ الطّمأنينة تكون بانشراح الصّدر بمعرفة التّوحيد، والوجل يكون عند خوف الزّيغ والذّهاب عن الهدى، كما يشير إلى ذلك قوله تعالى: {تقشعرّ منه جلود الّذين يخشون ربّهم ثمّ تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله} [الزمر: 23]، وقوله تعالى: {ربّنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا} الآية [آل عمران: 8]، وقوله تعالى: {والّذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلةٌ أنّهم إلى ربّهم راجعون} الآية [المؤمنون: 60].

قوله تعالى: {يا أيّها الّذين آمنوا استجيبوا للّه وللرّسول إذا دعاكم لما يحييكم} الآية [الأنفال: 24].
هذه الآية تدلّ بظاهرها على أنّ الاستجابة للرّسول -الّتي هي طاعته- لا تجب إلّا إذا دعانا لما يحيينا. ونظيرها قوله تعالى: {ولا يعصينك في معروفٍ} [الممتحنة: 12].
وقد جاء في آياتٍ أخر ما يدلّ على وجوب اتّباعه مطلقًا من غير قيدٍ، كقوله: {وما آتاكم الرّسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا} [الحشر: 7]، وقوله: {قل إن كنتم تحبّون الله فاتّبعوني يحببكم الله} الآية [آل عمران: 31]. وقوله: {من يطع الرّسول فقد أطاع الله} [النساء: 80].
والظّاهر أنّ وجه الجمع، والله تعالى أعلم: أنّ آيات الإطلاق مبيّنةٌ أنّه صلّى الله عليه وسلّم لا يدعونا إلّا لما يحيينا من خيري الدّنيا والآخرة، فالشّرط المذكور في قوله: {إذا دعاكم لما يحييكم} متوفّرٌ في دعاء النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم؛ لمكان عصمته، كما دلّ عليه قوله تعالى: {وما ينطق عن الهوى إن هو إلّا وحيٌ يوحى} [النجم: 3 - 4].
والحاصل: أنّ آية: {إذا دعاكم لما يحييكم} مبيّنةٌ أنّه لا طاعة إلّا لمن يدعو إلى ما يرضي الله، وأنّ الآيات الأخر بيّنت أنّ النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم لا يدعو أبدًا إلّا إلى ذلك، صلوات الله وسلامه عليه.

قوله تعالى: {وما كان الله ليعذّبهم وأنت فيهم وما كان الله معذّبهم وهم يستغفرون} [الأنفال: 33]
هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ لكفّار مكّة أمانين يدفع الله عنهم العذاب بسببهما:
أحدهما: كونه صلّى الله عليه وسلّم فيهم؛ لأنّ الله لم يهلك أمّةً ونبيّهم فيهم.
والثّاني: استغفارهم الله.

وقوله تعالى: {وما لهم ألّا يعذّبهم الله وهم يصدّون عن المسجد الحرام} [الأنفال: 34]، يدلّ على خلاف ذلك.
والجواب من أربعة أوجهٍ:
الأوّل -وهو اختيار ابن جريرٍ، نقله عن قتادة والسّدّيّ، وابن زيدٍ-: أنّ الأمانين منتفيان، فالنّبيّ صلّى الله عليه وسلّم خرج من بين أظهرهم مهاجرًا، واستغفارهم معدومٌ؛ لإصرارهم على الكفر.
فجملة الحال أريد بها أنّ العذاب لا ينزل بهم في حالة استغفارهم لو استغفروا، ولا في حالة وجود نبيّهم فيهم؛ لكنّه خرج من بين أظهرهم، ولم يستغفروا؛ لكفرهم.
ومعلومٌ أنّ الحال قيدٌ لعاملها وصفٌ لصاحبها، -فالاستغفار مثلًا- قيدٌ في نفي العذاب، لكنّهم لم يأتوا بالقيد. فتقرير المعنى: وما كان الله معذّبهم وهم يستغفرون لو استغفروا.
وبعد انتفاء الأمرين عذّبهم بالقتل والأسر يوم بدرٍ، كما يشير إليه قوله تعالى: {ولنذيقنّهم من العذاب الأدنى دون العذاب الأكبر} [السجدة: 21].
الوجه الثّاني: أنّ المراد بقوله: {يستغفرون} استغفار المؤمنين المستضعفين بمكّة.
وعليه، فالمعنى: أنّه بعد خروجه صلّى الله عليه وسلّم كان استغفار المؤمنين سببًا لرفع العذاب الدّنيويّ عن الكفّار المستعجلين للعذاب بقولهم: {فأمطر علينا حجارةً من السّماء} الآية [الأنفال: 32].
وعلى هذا القول فقد أسند الاستغفار إلى مجموع أهل مكّة الصّادق بخصوص المؤمنين منهم. ونظير الآية عليه قوله تعالى: {فعقروا النّاقة} [الأعراف: 77]، مع أنّ العاقر واحدٌ منهم، بدليل قوله تعالى: {فنادوا صاحبهم فتعاطى فعقر} [القمر: 29]، وقوله تعالى: {ألم تروا كيف خلق الله سبع سماواتٍ طباقًا وجعل القمر فيهنّ نورًا} [نوح: 15 - 16]، أي: جعل القمر في مجموعهنّ الصّادق بخصوص السّماء الّتي فيها القمر؛ لأنّه لم يجعل في كلّ سماءٍ قمرًا، وقوله تعالى: {يا معشر الجنّ والإنس ألم يأتكم رسلٌ منكم} [الأنعام: 130]، أي: من مجموعكم الصّادق بخصوص الإنس -على الأصحّ-؛ إذ ليس من الجنّ رسلٌ.
وأمّا تمثيل كثيرٍ من العلماء لإطلاق المجموع مرادًا بعضه بقوله تعالى: {يخرج منهما اللّؤلؤ والمرجان} [الرحمن: 22]، زاعمين أنّ معنى قوله: {منهما} أي: من مجموعهما الصّادق بخصوص البحر الملح؛ لأنّ العذب لا يخرج منه لؤلؤٌ ولا مرجانٌ، فهو قولٌ باطلٌ بنصّ القرآن العظيم.
فقد صرّح تعالى باستخراج اللّؤلؤ والمرجان من البحرين كليهما حيث قال: {وما يستوي البحران هذا عذبٌ فراتٌ سائغٌ شرابه وهذا ملحٌ أجاجٌ ومن كلٍّ تأكلون لحمًا طريًّا وتستخرجون حليةً تلبسونها} [فاطر: 12]، فقوله تعالى: {ومن كلٍّ} نصٌّ صريحٌ في إرادة العذب والملح معًا. وقوله: {حليةً تلبسونها} هي: اللّؤلؤ والمرجان.
وعلى هذا القول فالعذاب الدّنيويّ يدفعه الله عنهم باستغفار المؤمنين الكائنين بين أظهرهم، وقوله تعالى: {وما لهم ألّا يعذّبهم الله}. أي: بعد خروج المؤمنين الّذين كان استغفارهم سببًا لدفع العذاب الدّنيويّ، فبعد خروجهم عذّب الله أهل مكّة في الدّنيا بأن سلّط عليهم رسوله صلّى الله عليه وسلّم حتّى فتح مكّة.
ويدلّ لكونه تعالى يدفع العذاب الدّنيويّ عن الكفّار بسبب وجود المسلمين بين أظهرهم ما وقع في صلح الحديبية، كما بيّنه تعالى بقوله: {ولولا رجالٌ مؤمنون ونساءٌ مؤمناتٌ لم تعلموهم أن تطئوهم فتصيبكم منهم معرّةٌ بغير علمٍ ليدخل الله في رحمته من يشاء لو تزيّلوا لعذّبنا الّذين كفروا منهم عذابًا أليمًا} [الفتح: 25].
فقوله: {لو تزيّلوا} أي: لو تزيّل الكفّار من المسلمين لعذّبنا الكفّار بتسليط المسلمين عليهم، ولكنّا رفعنا عن الكفّار هذا العذاب الدّنيويّ لعدم تميّزهم من المؤمنين، كما بيّنه بقوله: {ولولا رجالٌ مؤمنون ونساءٌ مؤمناتٌ ...} الآية.
ونقل ابن جريرٍ هذا القول عن ابن عبّاسٍ والضّحّاك وأبي مالكٍ وابن أبزى.
وحاصل هذا القول أنّ كفّار مكّة لمّا قالوا: {اللهمّ إن كان هذا هو الحقّ من عندك فأمطر علينا حجارةً ...} الآية، أنزل الله قوله: {وما كان الله ليعذّبهم وأنت فيهم}، ثمّ لمّا هاجر النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم بقيت طائفةٌ من المسلمين بمكّة يستغفرون الله ويعبدونه، فأنزل الله: {وما كان الله معذّبهم وهم يستغفرون}، فلمّا خرجت بقيّة المسلمين من مكّة أنزل الله قوله تعالى: {وما لهم ألّا يعذّبهم الله} أي: أيّ شيءٍ ثبت لهم يدفع عنهم عذاب الله، وقد خرج النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم والمؤمنون من بين أظهرهم؟!
فالآية على هذا كقوله: {قاتلوهم يعذّبهم الله بأيديكم} [التوبة: 14].
الوجه الثّالث: أنّ المراد بقوله: {وهم يستغفرون} كفّار مكّة.
وعليه، فوجه الجميع: أنّ الله تعالى يردّ عنهم العذاب الدّنيويّ بسبب استغفارهم، أمّا عذاب الآخرة فهو واقعٌ بهم لا محالة.
فقوله: {وما كان الله ليعذّبهم} أي: في الدّنيا في حالة استغفارهم، وقوله: {وما لهم ألّا يعذّبهم} أي: في الآخرة، وقد كانوا كفّارًا في الدّنيا.
ونقل ابن جريرٍ هذا القول عن ابن عبّاسٍ.
وعلى هذا القول فعمل الكافر ينفعه في الدّنيا، كما فسّر به جماعةٌ قوله تعالى: {ووجد الله عنده فوفّاه حسابه} [النور: 39]، أي: أثابه من عمله الطّيّب في الدّنيا، وهو صريح قوله تعالى: {من كان يريد الحياة الدّنيا وزينتها نوفّ إليهم أعمالهم فيها} الآية [هود: 15].
وقوله تعالى: {أولئك حبطت أعمالهم في الدّنيا والآخرة} [آل عمران: 22]، وقوله: {وقدمنا إلى ما عملوا من عملٍ فجعلناه هباءً منثورًا} [الفرقان: 23]، ونحو ذلك من الآيات، يدلّ على بطلان عمل الكافر من أصله، كما أوضحه تعالى بقوله: {حبطت أعمالهم في الدّنيا والآخرة} فجعل كلتا الدّارين ظرفًا لبطلان أعمالهم واضمحلالها، وسيأتي إن شاء الله تحقيق هذا المقام في سورة «هودٍ».
الوجه الرّابع: أنّ معنى قوله: {وهم يستغفرون} أي: يسلمون. أي: وما كان الله معذّبهم وقد سبق في علمه أنّ منهم من يسلم ويستغفر الله من كفره.
وعلى هذا القول فقوله: {وما لهم ألّا يعذّبهم} في الّذين سبقت لهم الشّقاوة، كأبي جهلٍ وأصحابه الّذين عذّبوا بالقتل يوم بدرٍ.
ونقل ابن جريرٍ معنى هذا القول عن عكرمة ومجاهدٍ.
وأمّا ما رواه ابن جريرٍ عن عكرمة والحسن البصريّ من أنّ قوله: {وما لهم ألّا يعذّبهم} ناسخٌ لقوله: {وما كان الله معذّبهم وهم يستغفرون} فبطلانه ظاهرٌ؛ لأنّ قوله تعالى: {وما كان الله معذّبهم} الآية، خبرٌ من الله بعدم تعذيبه لهم في حالة استغفارهم، والخبر لا يجوز نسخه شرعًا بإجماع المسلمين.
وأظهر هذه الأقوال الأوّلان منها.

قوله تعالى: {إن يكن منكم عشرون صابرون يغلبوا مائتين} الآية [الأنفال: 65].
ظاهر هذه الآية أنّ الواحد من المسلمين يجب عليه مصابرة عشرةٍ من الكفّار.
وقد ذكر تعالى ما يدلّ على خلاف ذلك بقوله: {فإن يكن منكم مائةٌ صابرةٌ يغلبوا مائتين} الآية [الأنفال: 66].
والجواب عن هذا: أنّ الأوّل منسوخٌ بالثّاني، كما دلّ عليه قوله تعالى: {الآن خفّف الله عنكم} الآية [الأنفال 66]. والعلم عند الله تعالى.

قوله تعالى: {والّذين آمنوا ولم يهاجروا ما لكم من ولايتهم من شيءٍ حتّى يهاجروا} [الأنفال: 72].
هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ من لم يهاجر لا ولاية بينه وبين المؤمنين حتّى يهاجر.
وقد جاءت آيةٌ أخرى يفهم منها خلاف ذلك، وهي قوله تعالى: {والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعضٍ} [التوبة: 71]. فإنّها تدلّ على ثبوت الولاية بين المؤمنين، وظاهرها العموم.
والجواب من وجهين:
الأوّل: أنّ الولاية المنفيّة في قوله: {ما لكم من ولايتهم من شيءٍ} هي ولاية الميراث، أي: ما لكم شيءٌ من ميراثهم حتّى يهاجروا؛ لأنّ المهاجرين والأنصار كانوا يتوارثون بالمؤاخاة الّتي جعلها النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم بينهم، فمن مات من المهاجرين ورثه أخوه الأنصاريّ دون أخيه المؤمن الّذي لم يهاجر، حتّى نسخ ذلك بقوله تعالى: {وأولو الأرحام بعضهم أولى ببعضٍ} الآية [الأنفال: 75].
وهذا مرويٌّ عن ابن عبّاسٍ ومجاهدٍ وقتادة. كما نقله عنهم أبو حيّان وابن جريرٍ.
والولاية في قوله: {والمؤمنون والمؤمنات بعضهم أولياء بعضٍ} ولاية النّصر والمؤازرة والتّعاون والتّعاضد؛ لأنّ المسلمين كالبنيان يشدّ بعضه بعضًا، وكالجسد الواحد إذا أصيب منه عضوٌ تداعى له سائر الجسد بالسّهر والحمّى.
وهذه الولاية لم تقصد بالنّفي في قوله: {ما لكم من ولايتهم من شيءٍ} بدليل تصريحه تعالى بذلك في قوله بعده يليه: {وإن استنصروكم في الدّين فعليكم النّصر} الآية، فأثبت ولاية النّصر بينهم بعد قوله: {ما لكم من ولايتهم من شيءٍ}، فدلّ على أنّ الولاية المنفيّة غير ولاية النّصر، فظهر أنّ الولاية المنفيّة غير المثبتة، فارتفع الإشكال.
الثّاني: هو ما اقتصر عليه ابن كثيرٍ مستدلًّا عليه بحديثٍ أخرجه الإمام أحمد ومسلمٌ، أنّ معنى قوله: {ما لكم من ولايتهم من شيءٍ} يعني: لا نصيب لكم في المغانم ولا في خمسها إلّا فيما حضرتم فيه القتال.
وعليه فلا إشكال في الآية، ولا مانع من تناول الآية للجميع، فيكون المراد بها نفي الميراث بينهم، ونفي القسم لهم في الغنائم والخمس.
والعلم عند الله تعالى). [دفع إيهام الاضطراب: 148-156]


رد مع اقتباس
  #5  
قديم 19 شوال 1442هـ/30-05-2021م, 05:57 AM
محمد أبو زيد محمد أبو زيد غير متواجد حالياً
مشرف
 
تاريخ التسجيل: Nov 2008
المشاركات: 14,351
افتراضي سورة براءةٌ

سورة براءةٌ
قال محمد الأمين بن محمد المختار بن عبد القادر الجكني الشنقيطي (ت: 1393هـ): (سورة براءةٌ
قوله تعالى: {فإذا انسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم} الآية [التوبة: 5].
اعلم أوّلًا: أنّ المراد بهذه الأشهر الحرم أشهر المهلة المنصوص عليها بقوله: {فسيحوا في الأرض أربعة أشهرٍ} [التوبة: 2]، لا الأشهر الحرم الّتي هي ذو القعدة وذو الحجّة والمحرّم ورجبٌ، على الصّحيح، وهو قول ابن عبّاسٍ في رواية العوفيّ عنه، وبه قال مجاهدٌ وعمرو بن شعيبٍ ومحمّد بن إسحاق وقتادة والسّدّيّ وعبد الرّحمن بن زيد بن أسلم، واستظهر هذا القول ابن كثيرٍ؛ لدلالة سياق القرآن عليه، ولأقوال هؤلاء العلماء، خلافًا لابن جريرٍ.
وعليه فالآية تدلّ بعمومها على قتال الكفّار في الأشهر الحرم المعروفة، بعد انقضاء أشهر الإمهال الأربعة.

وقد جاءت آيةٌ أخرى تدلّ على عدم القتال فيها، وهي قوله تعالى: {إنّ عدّة الشّهور عند الله اثنا عشر شهرًا في كتاب الله يوم خلق السّماوات والأرض منها أربعةٌ حرمٌ ذلك الدّين القيّم فلا تظلموا فيهنّ أنفسكم} الآية [التوبة: 36].
والجواب: أنّ تحريم الأشهر الحرم منسوخٌ بعموم آيات السّيف، ومن يقول بعدم النّسخ يقول: هو مخصّصٌ لها. والظّاهر أنّ الصّحيح كونها منسوخةً، كما يدلّ عليه فعل النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم في حصار ثقيفٍ في الشّهر الحرام الّذي هو ذو القعدة، كما ثبت في الصّحيحين أنّه خرج إلى هوازن في شوّالٍ، فلمّا كسرهم واستفاء أموالهم ورجع لهم لجأوا إلى الطّائف، فعمد إلى الطّائف فحاصرهم أربعين يومًا وانصرف ولم يفتحها. فثبت أنّه حاصر في الشّهر الحرام.

وهذا القول هو المشهور عند العلماء.

وعليه فقوله تعالى: {فاقتلوا المشركين حيث وجدتموهم} ناسخٌ لقوله: {منها أربعةٌ حرمٌ}، وقوله: {لا تحلّوا شعائر الله ولا الشّهر الحرام} [المائدة: 2]، وقوله: {الشّهر الحرام بالشّهر الحرام} الآية [البقرة: 194].
والمنسوخ من هذه ومن قوله: {أربعةٌ حرمٌ}، هو تحريم الشّهر في الأولى، والأشهر في الثّانية فقط، دون ما تضمّنتاه من الخبر؛ لأنّ الخبر لا يجوز نسخه شرعًا.


قوله تعالى: {وقالت اليهود عزيرٌ ابن الله وقالت النّصارى المسيح ابن الله} إلى قوله: {عمّا يشركون} [التوبة: 30-31].
هذه الآية فيها التّنصيص الصّريح على أنّ كفّار أهل الكتاب مشركون؛ بدليل قوله فيهم: {سبحانه عمّا يشركون} بعد أن بيّن وجوه شركهم، بجعلهم الأولاد للّه واتّخاذهم الأحبار والرّهبان أربابًا من دون الله.

ونظير هذه الآية قوله تعالى: {إنّ الله لا يغفر أن يشرك به} [النساء: 48]؛ لإجماع العلماء أنّ كفّار أهل الكتاب داخلون فيها.
وقد جاءت آياتٌ أخر تدلّ بظاهرها على أنّ أهل الكتاب ليسوا من المشركين، كقوله تعالى: {لم يكن الّذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين منفكّين} الآية [البينة: 1]، وقوله: {إنّ الّذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين في نار جهنّم} الآية [البينة: 6] وقوله: {ما يودّ الّذين كفروا من أهل الكتاب ولا المشركين أن ينزّل عليكم} الآية [البقرة: 105]، والعطف يقتضي المغايرة.
والّذي يظهر لمقيّده -عفا الله عنه-: أنّ وجه الجمع: أنّ الشّرك الأكبر المقتضي للخروج من الملّة أنواعٌ، وأهل الكتاب متّصفون ببعضها وغير متّصفين ببعضٍ آخر منها.

أمّا البعض الّذي هم غير متّصفين به فهو ما اتّصف به كفّار مكّة من عبادة الأوثان صريحًا. ولذا عطفهم عليهم؛ لاتّصاف كفّار مكّة بما لم يتصف به أهل الكتاب من عبادة الأوثان، وهذه المغايرة هي الّتي سوّغت العطف، فلا ينافي أن يكون أهل الكتاب مشركين بنوعٍ آخر من أنواع الشّرك الأكبر، وهو طاعة الشّيطان والأحبار والرّهبان.

فإنّ مطيع الشّيطان إذا كان يعتقد أنّ ذلك صوابٌ فهو عابد الشّيطان مشركٌ -بعبادة الشّيطان- الشّرك الأكبر المخلّد في النّار، كما بيّنته النّصوص القرآنيّة، كقوله: {إن يدعون من دونه إلّا إناثًا وإن يدعون إلّا شيطانًا مريدًا} [النساء: 117]، فقوله: {وإن يدعون إلّا شيطانًا} معناه: وما يعبدون إلّا شيطانًا؛ لأنّ عبادتهم للشّيطان طاعتهم له فيما حرّمه الله عليهم، وقوله تعالى: {ألم أعهد إليكم يا بني آدم أن لا تعبدوا الشّيطان} الآية [يس: 10]، وقوله تعالى عن خليله إبراهيم: {يا أبت لا تعبد الشّيطان إنّ الشّيطان كان للرّحمن عصيًّا}

[مريم: 44]، وقوله تعالى: {بل كانوا يعبدون الجنّ} الآية [سبأ: 41]، وقوله تعالى: {وكذلك زيّن لكثيرٍ من المشركين قتل أولادهم شركاؤهم} الآية [الأنعام: 137].

فكلّ هذا الكفر بشرك الطّاعة في معصية الله تعالى.

ولمّا أوحى الشّيطان إلى كفّار مكّة أن يسألوا النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم عن الشّاة تصبح ميّتةً من قتلها؟ وأنّه إذا قال صلّى الله عليه وسلّم: الله قتلها أن يقولوا: ما قتلتموه بأيديكم حلالٌ، وما قتله الله حرامٌ، فأنتم إذًا أحسن من الله! أنزل الله في ذلك قوله تعالى: {وإنّ الشّياطين ليوحون إلى أوليائهم ليجادلوكم وإن أطعتموهم إنّكم لمشركون} [الأنعام: 121]، فأقسم تعالى في هذه الآية على أنّ من أطاع الشّيطان في معصية الله أنّه مشركٌ بالله.

ولمّا سأل عديّ بن حاتمٍ النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم عن قوله: {اتّخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابًا} [التوبة: 31]، كيف اتّخذوهم أربابًا؟ قال النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم: ((ألم يحلّوا لهم ما حرّم الله ويحرّموا عليهم ما أحلّ الله فاتّبعوهم؟))، قال: بلى، قال: ((بذلك اتّخذوهم أربابًا)).

فبان أنّ أهل الكتاب مشركون من هذا الوجه الشّرك الأكبر، وإن كانوا كفّار مكّة في صريح عبادة الأوثان. والعلم عند الله تعالى.


قوله تعالى: {انفروا خفافًا وثقالًا} الآية [التوبة: 41].
هذه الآية الكريمة تدلّ على لزوم الخروج للجهاد في سبيل الله على كلّ حالٍ.

وقد جاءت آياتٌ أخر تدلّ على خلاف ذلك، كقوله: {ليس على الضّعفاء ولا على المرضى ولا على الّذين لا يجدون ما ينفقون حرجٌ} الآية [التوبة: 91]، وقوله تعالى: {وما كان المؤمنون لينفروا كافّةً} [التوبة: 122].
والجواب: أنّ آية: {انفروا خفافًا وثقالًا} منسوخةٌ بآياتٍ العذر المذكورة.

وهذا الموضع من أمثلة ما نسخ فيه النّاسخ؛ لأنّ قوله: {انفروا خفافًا وثقالًا} ناسخٌ لآيات الإعراض عن المشركين، وهو منسوخٌ بآيات العذر، كما ذكرنا آنفًا. والعلم عند الله تعالى). [دفع إيهام الاضطراب: 157-161]


رد مع اقتباس
  #6  
قديم 19 شوال 1442هـ/30-05-2021م, 05:58 AM
محمد أبو زيد محمد أبو زيد غير متواجد حالياً
مشرف
 
تاريخ التسجيل: Nov 2008
المشاركات: 14,351
افتراضي سورة يونس

سورة يونس
قال محمد الأمين بن محمد المختار بن عبد القادر الجكني الشنقيطي (ت: 1393هـ): (سورة يونس
قوله تعالى: {ويقولون هؤلاء شفعاؤنا عند الله} الآية [يونس: 18].
هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّهم يرجون شفاعة أصنامهم يوم القيامة.

وقد جاء في آياتٍ أخر ما يدلّ على إنكارهم لأصل يوم القيامة، كقوله تعالى: {وما نحن بمبعوثين} [الأنعام: 29]، وقوله: {وما نحن بمنشرين} [الدخان: 35]، وقوله: {من يحيي العظام وهي رميمٌ} [يس: 78]، إلى غير ذلك من الآيات.
والجواب: أنّهم يرجون شفاعتها في الدّنيا لإصلاح معاشهم، وفي الآخرة -على تقدير وجودها- لأنّهم شاكّون فيها. نصّ على هذا ابن كثيرٍ في سورة «الأنعام» في تفسير قوله: {وما نرى معكم شفعاءكم} الآية [الأنعام: 94]، ويدلّ له قوله تعالى عن الكافر: {ولئن رجعت إلى ربّي إنّ لي عنده للحسنى} [فصلت: 50]، وقوله: {ولئن رددت إلى ربّي لأجدنّ خيرًا منها منقلبًا} [الكهف: 36]؛ لأنّ «إنّ» الشّرطيّة تدلّ على الشّكّ في حصول الشّرط، ويدلّ له قوله: {وما أظنّ السّاعة قائمةً}في الآيتين المذكورتين.


قوله تعالى: {ربّنا إنّك آتيت فرعون وملأه زينةً وأموالًا في الحياة الدّنيا ربّنا ليضلّوا عن سبيلك ربّنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتّى يروا العذاب الأليم} [يونس: 88].
نصّ الله تعالى في هذه الآية، على أنّ هذا دعاء موسى، ولم يذكر معه أحدًا، ثمّ قال: {قد أجيبت دعوتكما فاستقيما} [يونس: 89].
والجواب: أنّ موسى لمّا دعا أمّن هارون على دعائه، والمؤمّن أحد الدّاعيين.

وهذا الجمع مرويٌّ عن أبي العالية وأبي صالحٍ وعكرمة ومحمّد بن كعبٍ القرظيّ والرّبيع بن أنسٍ. قاله ابن كثيرٍ.

وبهذه الآية استدلّ بعض العلماء على أنّ قراءة الإمام تكفي المأموم إذا أمّن له على قراءته؛ لأنّ تأمينه بمنزلة قراءته). [دفع إيهام الاضطراب: 162-163]


رد مع اقتباس
  #7  
قديم 19 شوال 1442هـ/30-05-2021م, 05:58 AM
محمد أبو زيد محمد أبو زيد غير متواجد حالياً
مشرف
 
تاريخ التسجيل: Nov 2008
المشاركات: 14,351
افتراضي سورة هودٍ

سورة هودٍ
قال محمد الأمين بن محمد المختار بن عبد القادر الجكني الشنقيطي (ت: 1393هـ): (سورة هودٍ
قوله تعالى: {من كان يريد الحياة الدّنيا وزينتها نوفّ إليهم أعمالهم فيها وهم فيها لا يبخسون} [هود: 15].
هذه الآية الكريمة فيها التّصريح بأنّ الكافر يجازى بحسناته، كالصّدقة وصلة الرّحم وقرى الضّيف والتّنفيس عن المكروب، في الدّنيا دون الآخرة؛ لأنّه تعالى قال: {نوفّ إليهم أعمالهم فيها} يعني الحياة الدّنيا، ثمّ نصّ على بطلانها في الآخرة بقوله: {أولئك الّذين ليس لهم في الآخرة إلّا النّار وحبط ما صنعوا فيها} الآية [هود: 16].
ونظير هذه الآية قوله تعالى: {من كان يريد حرث الآخرة نزد له في حرثه ومن كان يريد حرث الدّنيا نؤته منها} الآية [الشورى: 20]، وقوله تعالى: {ويوم يعرض الّذين كفروا على النّار أذهبتم طيّباتكم في حياتكم الدّنيا} الآية [الأحقاف: 20] وعلى ما قاله ابن زيدٍ، وقوله: {ووجد الله عنده فوفّاه حسابه} [النور: 39]، على أحد القولين، وقوله: {وما كان الله معذّبهم وهم يستغفرون} [الأنفال: 33]، على أحد الأقوال الماضية في سورة "الأنفال".

وقد صحّ عنه صلّى الله عليه وسلّم أنّ الكافر يجازى بحسناته في الدّنيا، مع أنّه جاءت آياتٌ أخر تدلّ على بطلان عمل الكافر واضمحلاله من أصله، وفي بعضها التّصريح ببطلانه في الدّنيا مع الآخرة في كفر الرّدّة وفي غيره.
أمّا الآيات الدّالّة على بطلانه من أصله، فكقوله: {أعمالهم كرمادٍ اشتدّت به الرّيح في يومٍ عاصفٍ} [هود: 18]، وكقوله: {أعمالهم كسرابٍ} الآية [النور: 39]، وقوله: {وقدمنا إلى ما عملوا من عملٍ فجعلناه هباءً منثورًا} [الفرقان: 23].
وأمّا الآيات الدّالّة على بطلانه في الدّنيا مع الآخرة، فكقوله في كفر المرتدّ: {ومن يرتدد منكم عن دينه فيمت وهو كافرٌ فأولئك حبطت أعمالهم في الدّنيا والآخرة} [البقرة: 217]، وكقوله في كفر غير المرتدّ: {إنّ الّذين يكفرون بآيات الله} إلى قوله: {أولئك الّذين حبطت أعمالهم في الدّنيا والآخرة وما لهم من ناصرين} [آل عمران: 21-22].

وبيّن الله تعالى في آياتٍ أخر أنّ الإنعام عليهم في الدّنيا ليس للإكرام بل للاستدراج والإهلاك، كقوله تعالى: {سنستدرجهم من حيث لا يعلمون وأملي لهم إنّ كيدي متينٌ} [الأعراف: 182 - 183]، وكقوله تعالى: {ولا يحسبنّ الّذين كفروا أنّما نملي لهم خيرٌ لأنفسهم إنّما نملي لهم ليزدادوا إثمًا ولهم عذابٌ مهينٌ} [آل عمران: 178]، وكقوله: {فلمّا نسوا ما ذكّروا به فتحنا عليهم أبواب كلّ شيءٍ حتّى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتةً فإذا هم مبلسون} [الأنعام: 44]، وقوله: {أيحسبون أنّما نمدّهم به من مالٍ وبنين نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون} [المؤمنون: 55-56]، وقوله: {قل من كان في الضّلالة فليمدد له الرّحمن مدًّا} [مريم: 75]، وقوله: {ولولا أن يكون النّاس أمّةً واحدةً} إلى قوله: {والآخرة عند ربّك للمتّقين} [الزخرف: 33 - 35]، إلى غير ذلك من الآيات.

والجواب من أربعة أوجهٍ:
الأوّل -ويظهر لي صوابه؛ لدلالة ظاهر القرآن عليه-: أنّ من الكفّار من يثيبه الله بعمله في الدّنيا كما دلّت عليه آياتٌ وصحّ به الحديث، ومنهم من لا يثيبه في الدّنيا كما دلّت عليه آياتٌ أخر.

وهذا مشاهدٌ فيهم في الدّنيا، فمنهم من هو في عيشٍ رغدٍ، ومنهم من هو في بؤسٍ وضيقٍ.

ووجه دلالة القرآن على هذا: أنّه تعالى أشار إليه بالتّخصيص بالمشيئة في قوله: {من كان يريد العاجلة عجّلنا له فيها ما نشاء لمن نريد} [الإسراء: 18]، فهي مخصّصةٌ لعموم قوله تعالى: {نوفّ إليهم أعمالهم فيها}، وعموم قوله تعالى: {ومن كان يريد حرث الدّنيا نؤته منها}.
وممّن صرّح بأنّها مخصّصةٌ لهما: الحافظ ابن حجرٍ في فتح الباري في كتاب الرّقاق في الكلام على قول البخاريّ: «باب: المكثرون هم المقلّون، وقوله تعالى: {من كان يريد الحياة الدّنيا وزينتها} الآيتين».
ويدلّ لهذا التّخصيص قوله في بعض الكفّار: {خسر الدّنيا والآخرة ذلك هو الخسران المبين} [الحج: 11].
وجمهور العلماء على حمل العامّ على الخاصّ والمطلق على المقيّد، كما تقرّر في الأصول.
الثّاني -وهو وجيهٌ أيضًا-: أنّ الكافر يثاب عن عمله بالصّحّة وسعة الرّزق والأولاد ونحو ذلك، كما صرّح به تعالى في قوله: {نوفّ إليهم أعمالهم فيها} يعني: الدّنيا، وأكّد ذلك بقوله: {وهم فيها لا يبخسون}، وبظاهرها المتبادر منها -كما ذكرنا- فسّرها ابن عبّاسٍ وسعيد بن جبيرٍ ومجاهدٌ وقتادة والضّحّاك، كما نقله عنهم ابن جريرٍ.

وعلى هذا فبطلان أعمالهم في الدّنيا بمعنى أنّها لم يعتدّ بها شرعًا في عصمة دمٍ ولا ميراثٍ ولا نكاحٍ ولا غير ذلك، ولا تفتح لها أبواب السّماء، ولا تصعد إلى الله تعالى، بدليل قوله: {إليه يصعد الكلم الطّيّب والعمل الصّالح يرفعه} [فاطر: 10]، ولا تدّخر لهم في الأعمال النّافعة، ولا تكون في كتاب الأبرار في علّيّين، وكفى بهذا بطلانًا.
أمّا مطلق النّفع الدّنيويّ بها فهو عند الله كلا شيءٍ، فلا ينافي بطلانها، بدليل قوله: {وما الحياة الدّنيا إلّا متاع} [آل عمران: 185]، وقوله: {وما هذه الحياة الدّنيا إلّا لهوٌ ولعبٌ وإنّ الدّار الآخرة لهي الحيوان لو كانوا يعلمون} [العنكبوت: 64]، وقوله: {ولولا أن يكون النّاس أمّةً واحدةً} إلى قوله: {للمتّقين} [الزخرف: 33 - 35]، والآيات في مثل هذا كثيرةٌ.
وممّا يوضّح هذا المعنى حديث: ((لو كانت الدّنيا تزن عند الله جناح بعوضةٍ ما سقى منها كافرًا شربة ماءٍ)).
ذكر ابن كثيرٍ هذا الحديث في تفسير قوله تعالى: {ولولا أن يكون النّاس أمّةً} الآيات، ثمّ قال: أسنده البغويّ من رواية زكريّاء بن منظورٍ عن أبي حازمٍ عن سهل بن سعدٍ رضي الله عنه عن النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم فذكره.
ورواه الطّبرانيّ من طريق زمعة بن صالحٍ عن أبي حازمٍ عن سهل بن سعدٍ عن النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم: ((لو عدلت الدّنيا عند الله جناح بعوضةٍ ما أعطى كافرًا منها شيئًا)).
قال مقيّده -عفا الله عنه-: لا يخفى أنّ مراد الحافظ ابن كثيرٍ رحمه الله بما ذكرناه عنه: أنّ كلتا الطّريقين ضعيفةٌ، إلّا أنّ كلّ واحدةٍ منهما تعتضد بالأخرى، فيصلح المجموع للاحتجاج، كما تقرّر في علم الحديث من أنّ الطّرق الضّعيفة المعتبر بها يشدّ بعضها بعضًا فتصلح للاحتجاج.
لا تخاصم بواحدٍ أهل بيتٍ ... فضعيفان يغلبان قويًّا
لأنّ زكريّا بن منظور بن ثعلبة القرظيّ وزمعة بن صالحٍ الجنديّ كلاهما ضعيفٌ، وإنّما روى مسلمٌ عن زمعة مقرونًا بغيره لا مستقلًّا بالرّواية، كما بيّنه الحافظ ابن حجرٍ في التّقريب.
الثّالث: أنّ معنى {نوفّ إليهم أعمالهم} أي: نعطيهم الغرض الّذي عملوا من أجله في الدّنيا، كالّذي قاتل ليقال: جريءٌ، والّذي قرأ ليقال: قارئٌ، والّذي تصدّق ليقال: جوّادٌ، فقد قيل لهم ذلك. وهو المراد بتوفيتهم أعمالهم على هذا الوجه.
ويدلّ له الحديث الّذي رواه أبو هريرة مرفوعًا في المجاهد، والقارئ، والمتصدّق، أنّه يقال لكلّ واحدٍ منهم: إنّما عملت ليقال، فقد قيل. أخرجه التّرمذيّ مطوّلًا، وأصله عند مسلمٍ كما قاله ابن حجرٍ. ورواه أيضًا ابن جريرٍ، وقد استشهد معاوية رضي الله عنه لصحّة حديث أبي هريرة هذا بقوله تعالى: {نوفّ إليهم أعمالهم فيها}، وهو تفسيرٌ منه رضي الله عنه لهذه الآية بما يدلّ لهذا الوجه الثّالث.
الرّابع: أنّ المراد بالآية المنافقون الّذين يخرجون للجهاد، لا يريدون وجه الله، وإنّما يريدون الغنائم، فإنّهم يقسم لهم فيها في الدّنيا ولا حظّ لهم من جهادهم في الآخرة، والقسم لهم منها هو توفيتهم أعمالهم على هذا القول. والعلم عند الله تعالى.


قوله تعالى: {فقال ربّ إنّ ابني من أهلي وإنّ وعدك الحقّ} [هود: 45] الآية.
هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ هذا الابن من أهل نوحٍ عليه السّلام، وقد ذكر تعالى ما يدلّ على خلاف ذلك حيث قال: {يا نوح إنّه ليس من أهلك} [هود: 46].
والجواب: أنّ معنى قوله: {ليس من أهلك} أي: الموعود بنجاتهم في قوله: {إنّا منجّوك وأهلك}، لأنّه كافرٌ لا مؤمنٌ.
وقول نوحٍ: {إنّ ابني من أهلي} يظنّه مسلمًا من جملة المسلمين النّاجين، كما يشير إليه قوله تعالى: {فلا تسألني ما ليس لك به علمٌ} [هود: 46]، وقد شهد الله أنّه ابنه حيث قال: {ونادى نوحٌ ابنه} [هود: 42]، إلّا أنّه أخبره بأنّ هذا الابن عملٌ غير صالحٍ؛ لكفره، فليس من الأهل الموعود بنجاتهم، وإن كان من جملة الأهل نسبًا.


قوله تعالى: {ولقد جاءت رسلنا إبراهيم بالبشرى قالوا سلامًا قال سلامٌ} [هود: 46].
هذه الآية الكريمة تدلّ على أنّ إبراهيم ردّ السّلام على الملائكة.

وقد جاء في سورة " الحجر " ما يوهم أنّهم لمّا سلّموا عليه أجابهم بأنّه وجلٌ منهم من غير ردّ السّلام، وذلك قوله تعالى: {فقالوا سلامًا قال إنّا منكم وجلون} [الحجر: 52].
والجواب ظاهرٌ، وهو: أنّ إبراهيم أجابهم بكلا الأمرين، ردّ السّلام والإخبار بوجله منهم، فذكر أحدهما في " هودٍ " والآخر في " الحجر ".

ويدلّ لذلك ذكره تعالى ما يدلّ عليهما معًا في سورة " الذّاريات " في قوله: {فقالوا سلامًا قال سلامٌ قومٌ منكرون} [الذاريات: 25]؛ لأنّ قوله: {منكرون} يدلّ على وجله منهم.

ويوضّح ذلك قوله تعالى: {فأوجس منهم خيفةً} في " هودٍ " و " الذّاريات "، مع أنّ في كلٍّ منهما {قال سلامٌ}.


قوله تعالى: {خالدين فيها ما دامت السّماوات والأرض} الآية [هود: 107].
تقدّم وجه الجمع بينه وبين الآيات الّتي يظنّ تعارضها معه -كقوله تعالى: {خالدين فيها أبدًا}- في سورة " الأنعام "، وسيأتي له إن شاء الله زيادة إيضاحٍ في سورة " النّبأ ".


قوله تعالى: {ولا يزالون مختلفين إلّا من رحم ربّك ولذلك خلقهم} [هود: 118-119].
اختلف العلماء في المشار إليه بقوله: "ذلك" فقيل: {إلّا من رحم ربّك}، وللرّحمة "خلقهم".

والتّحقيق أنّ المشار إليه هو اختلافهم إلى شقيٌّ وسعيدٍ، المذكور في قوله: {ولا يزالون مختلفين إلّا من رحم ربّك}، ولذلك الاختلاف خلقهم، فخلق فريقًا للجنّة وفريقًا للسّعير، كما نصّ عليه بقوله تعالى: {ولقد ذرأنا لجهنّم كثيرًا من الجنّ والإنس} الآية [الأعراف: 179].

وأخرج الشّيخان في صحيحيهما من حديث ابن مسعودٍ رضي الله عنه: ((ثمّ يبعث الله إليه الملك فيؤمر بأربع كلماتٍ: فيكتب رزقه وأجله وعمله وشقيٌّ أم سعيدٌ)).

وروى مسلمٌ من حديث عائشة رضي الله عنها: ((يا عائشة، إنّ الله خلق الجنّة وخلق لها أهلًا، وهم في أصلاب آبائهم، وخلق النّار وخلق لها أهلًا وهم في أصلاب آبائهم)).
وفي صحيح مسلمٍ من حديث عبد الله بن عمرٍو رضي الله عنهما أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم قال: ((إنّ الله قدّر مقادير الخلق قبل أن يخلق السّماوات والأرض بخمسين ألف سنةٍ، وكان عرشه على الماء)).
وفي الصّحيحين من حديث عمران بن حصينٍ رضي الله عنه عن النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم: ((كلٌّ ميسّرٌ لما خلق له)).
وإذا تقرّر أنّ قوله تعالى: {ولذلك خلقهم} معناه: أنّه خلقهم لسعادة بعضٍ وشقاوة بعضٍ، كما قال: {ولقد ذرأنا لجهنّم} الآية، وقال: {هو الّذي خلقكم فمنكم كافرٌ ومنكم مؤمنٌ} [التغابن: 2]، فلا يخفى ظهور التّعارض بين هذه الآيات مع قوله تعالى: {وما خلقت الجنّ والإنس إلّا ليعبدون} [الذاريات: 56].
والجواب عن هذا من ثلاثة أوجهٍ:
الأوّل -ونقله ابن جريرٍ عن زيد بن أسلم وسفيان-: أنّ معنى الآية: {إلّا ليعبدون} أي: يعبدني السّعداء منهم ويعصيني الأشقياء. فالحكمة المقصودة من إيجاد الخلق -الّتي هي عبادة الله- حاصلةٌ بفعل السّعداء منهم، كما أشار له قوله تعالى: {فإن يكفر بها هؤلاء فقد وكّلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين} [الأنعام: 89].
وغاية ما يلزم على هذا القول أنّه أطلق المجموع وأراد بعضهم، وقد بيّنّا أمثال ذلك من الآيات الّتي أطلق فيها المجموع مرادًا بعضه في سورة " الأنفال ".
الوجه الثّاني هو ما رواه ابن جريرٍ عن ابن عبّاسٍ، واختاره ابن جريرٍ: أنّ معنى قوله: {إلّا ليعبدون} أي: إلّا ليقرّوا ليّ بالعبوديّة طوعًا أو كرهًا؛ لأنّ المؤمن يطيع باختياره، والكافر مذعنٌ منقادٌ لقضاء ربّه جبرًا عليه.
الوجه الثّالث: ويظهر لي أنّه هو الحقّ؛ لدلالة القرآن عليه، أنّ الإرادة في قوله: {ولذلك خلقهم} إرادةٌ كونيّةٌ قدريّةٌ، والإرادة في قوله: {وما خلقت الجنّ والإنس إلّا ليعبدون} إرادةٌ شرعيّةٌ دينيّةٌ.

فبيّن في قوله: {ولذلك خلقهم} وقوله: {ولقد ذرأنا لجهنّم كثيرًا من الجنّ والإنس} أنّه أراد بإرادته الكونيّة القدريّة صيرورة قومٍ إلى السّعادة، وآخرين إلى الشّقاوة.
وبيّن بقوله: {إلّا ليعبدون} أنّه يريد العبادة بإرادته الشّرعيّة الدّينيّة من الجنّ والإنس، فيوفّق من شاء بإرادته الكونيّة فيعبده، ويخذل من شاء فيمتنع من العبادة.
ووجه دلالة القرآن على هذا: أنّه تعالى بيّنه بقوله: {وما أرسلنا من رسولٍ إلّا ليطاع بإذن الله} [النساء: 64]، فعمّم الإرادة الشّرعيّة بقوله: {إلّا ليطاع}، وبيّن التّخصيص في الطّاعة بالإرادة الكونيّة، بقوله: {بإذن الله}، فالدّعوة عامّةٌ والتّوفيق خاصٌّ.
وتحقيق النّسبة بين الإرادة الكونيّة القدريّة والإرادة الشّرعيّة الدّينيّة أنّه بالنّسبة إلى وجود المراد وعدم وجوده فالإرادة الكونيّة أعمّ مطلقًا؛ لأنّ كلّ مرادٍ شرعًا يتحقّق وجوده في الخارج إذا أريد كونًا وقدرًا، كإيمان أبي بكرٍ. وليس يوجد ما لم يرد كونًا وقدرًا ولو أريد شرعًا، كإيمان أبي لهبٍ. فكلّ مرادٍ شرعيٍّ حصل فبالإرادة الكونيّة، وليس كلّ مرادٍ كونيٍّ حصل مرادًا في الشّرع.
وأمّا بالنّسبة إلى تعلّق الإرادتين بعبادة الإنس والجنّ للّه تعالى، فالإرادة الشّرعيّة أعمّ مطلقًا والإرادة الكونيّة أخصّ مطلقًا؛ لأنّ كلّ فردٍ من أفراد الجنّ والإنس أراد الله منه العبادة شرعًا ولم يردها من كلّهم كونًا وقدرًا، فتعمّ الإرادة الشّرعيّة عبادة جميع الثّقلين، وتختصّ الإرادة الكونيّة بعبادة السّعداء منهم، كما قدّمنا من أنّ الدّعوة عامّةٌ والتّوفيق خاصٌّ، كما بيّنه تعالى بقوله: {والله يدعو إلى دار السّلام ويهدي من يشاء إلى صراطٍ مستقيمٍ} [يونس: 25]، فصرّح بأنّه يدعو الكلّ ويهدي من شاء منهم.
وليست النّسبة بين الإرادة الشّرعيّة والقدريّة العموم والخصوص من وجهٍ، بل هي العموم والخصوص المطلق، كما بيّنّا، إلّا أنّ إحداهما أعمّ مطلقًا من الأخرى باعتبارٍ، والثّانية أعمّ مطلقًا باعتبارٍ آخر، كما بيّنّا.

والعلم عند الله تعالى). [دفع إيهام الاضطراب: 164-174]


رد مع اقتباس
  #8  
قديم 19 شوال 1442هـ/30-05-2021م, 05:59 AM
محمد أبو زيد محمد أبو زيد غير متواجد حالياً
مشرف
 
تاريخ التسجيل: Nov 2008
المشاركات: 14,351
افتراضي سورة يوسف

سورة يوسف
قال محمد الأمين بن محمد المختار بن عبد القادر الجكني الشنقيطي (ت: 1393هـ): (سورة يوسف
قوله تعالى: {وجاء بكم من البدو} الآية [يوسف: 100].
هذه الآية يدلّ ظاهرها على أنّ بعض الأنبياء ربّما بعث من البادية.

وقد جاء في موضعٍ آخر ما يدلّ على خلاف ذلك، وهو قوله تعالى: {وما أرسلنا من قبلك إلّا رجالًا نوحي إليهم من أهل القرى} [يوسف: 109].
وأجيب عن هذا بأجوبةٍ:

منها: أنّ يعقوب نبّئ من الحضر، ثمّ انتقل بعد ذلك إلى البادية.
ومنها: أنّ المراد بالبدو نزول موضعٍ اسمه «بدا»، هو المذكور في قول جميلٍ أو كثيّرٍ:
وأنت الّذي حبّبت شغبًا إلى بدا ... إليّ وأوطاني بلادٌ سواهما
حللت بهذا مرّةً ثمّ مرّةً ... بهذا فطاب الواديان كلاهما
وهذا القول مرويٌّ عن ابن عبّاسٍ.

ولا يخفى بعد هذا القول كما نبّه عليه الألوسيّ في تفسيره.
ومنها: أنّ البدو الّذي جاءوا منه مستندٌ للحضر، فهو في حكمه.

والله تعالى أعلم). [دفع إيهام الاضطراب: 175]


رد مع اقتباس
  #9  
قديم 19 شوال 1442هـ/30-05-2021م, 05:59 AM
محمد أبو زيد محمد أبو زيد غير متواجد حالياً
مشرف
 
تاريخ التسجيل: Nov 2008
المشاركات: 14,351
افتراضي سورة الرّعد

سورة الرّعد
قال محمد الأمين بن محمد المختار بن عبد القادر الجكني الشنقيطي (ت: 1393هـ): (سورة الرّعد
قوله تعالى: {إنّما أنت منذرٌ ولكلّ قومٍ هادٍ} [الرعد: 7].
هذه الآية الكريمة فيها التّصريح بأنّ لكلّ قومٍ هاديًا.

وقد جاء في آياتٍ أخر ما يدلّ على أنّ بعض الأقوام لم يكن لهم هادٍ، سواءٌ فسّرنا الهدى بمعناه الخاصّ أو بمعناه العامّ.

فمن الآيات الدّالّة على أنّ بعض النّاس لم يكن لهم هادٍ بالمعنى الخاصّ: قوله تعالى: {وإن تطع أكثر من في الأرض يضلّوك} [الأنعام: 116]، فهؤلاء المضلّون لم يهدهم هادٍ الهدى الخاصّ، الّذي هو التّوفيق لما يرضي الله. ونظيرها قوله: {ولكنّ أكثر النّاس لا يؤمنون} [هود: 17]، وقوله: {وما أكثر النّاس ولو حرصت بمؤمنين} [يوسف: 103]، وقوله: {إنّ في ذلك لآيةً وما كان أكثرهم مؤمنين} [الشعراء: 8]، إلى غير ذلك من الآيات.
ومن الآيات الدّالّة على أنّ بعض الأقوام لم يكن لهم هادٍ بالمعنى العامّ، الّذي هو إبانة الطّريق: قوله تعالى: {لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم} [يس: 6]، بناءً على التّحقيق من أنّ «ما» نافيةٌ لا موصولةٌ، وقوله تعالى: {يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبيّن لكم على فترةٍ من الرّسل} الآية [المائدة: 19]، فالّذين ماتوا في هذا الفترة، لم يكن لهم هادٍ بالمعنى الأعمّ أيضًا.
والجواب عن هذا من أربعة أوجهٍ:
الأوّل: أنّ معنى قوله: {ولكلّ قومٍ هادٍ} أي: داعٍ يدعوهم ويرشدهم، إمّا إلى خيرٍ كالأنبياء، وإمّا إلى شرٍّ كالشّياطين. أي: وأنت يا رسول الله منذرٌ هادٍ إلى كلّ خيرٍ.

وهذا القول مرويٌّ عن ابن عبّاسٍ، من طريق عليّ بن أبي طلحة.

وقد جاء في القرآن استعمال الهدى في الإرشاد إلى الشّرّ أيضًا، كقوله تعالى: {كتب عليه أنّه من تولّاه فأنّه يضلّه ويهديه إلى عذاب السّعير}[الحج: 4]، وقوله تعالى: {فاهدوهم إلى صراط الجحيم} [الصافات: 23]، وقوله تعالى: {ولا ليهديهم طريقًا إلّا طريق جهنّم} [النساء: 169]. كما جاء في القرآن أيضًا إطلاق الإمام على الدّاعي إلى الشّرّ، في قوله: {وجعلناهم أئمّةً يدعون إلى النّار} [القصص: 41] الآية.

الثّاني: أنّ معنى الآية: أنت يا محمّد صلّى الله عليه وسلّم منذرٌ، وأنا هادي كلّ قومٍ.

ويروى هذا عن ابن عبّاسٍ من طريق العوفيّ، وعن محمّدٍ وسعيد بن جبيرٍ والضّحّاك وغير واحدٍ. قاله ابن كثيرٍ.
وعلى هذا القول، فقوله: {ولكلّ قومٍ هادٍ} يعني به نفسه جلّ وعلا. ونظيره في القرآن قوله تعالى: {ولا ينبّئك مثل خبيرٍ} [فاطر: 14] يعني نفسه، كما قاله قتادة. ونظيره من كلام العرب قول قتادة بن سلمة الحنفيّ:
ولئن بقيت لأرحلنّ بغزوةٍ ... تحوي الغنائم أو يموت كريم
يعني نفسه.
وسيأتي تحرير هذا المبحث إن شاء الله في سورة «القارعة».

وتحرير المعنى على هذا القول: أنت يا محمّد منذرٌ، وأنا هادي كلّ قومٍ سبقت لهم السّعادة والهدى في علمي؛ لدلالة آياتٍ كثيرةٍ على أنّه تعالى هدى قومًا وأضلّ آخرين، على وفق ما سبق به العلم الأزليّ، كقوله تعالى: {إن تحرص على هداهم فإنّ الله لا يهدي من يضلّ} [النحل: 37].
الثّالث: أنّ معنى {ولكلّ قومٍ هادٍ} أي: قائدٌ، والقائد: الإمام، والإمام: العمل. قاله أبو العالية، كما نقله عنه ابن كثيرٍ.
وعلى هذا القول، فالمعنى: ولكلّ قومٍ عملٌ يهديهم إلى ما هم صائرون إليه من خيرٍ وشرٍّ.

ويدلّ لمعنى هذا الوجه قوله تعالى: (هنالك تتلو كلّ نفسٍ ما أسلفت) [يونس: 30]، على قراءة من قرأها بتائين مثناتين، بمعنى: تتبع كلّ نفسٍ ما أسلفت من خيرٍ وشرٍّ.
وأمّا على القول بأنّ معنى: «تتلو»: تقرأ في كتاب عملها ما قدّمت من خيرٍ وشرٍّ، فلا دليل في الآية.

ويدلّ له أيضًا حديث: ((لتتّبع كلّ أمّةٍ ما كانت تعبد؛ فيتبع من كان يعبد الشّمس: الشّمس، ويتبع من كان يعبد القمر: القمر، ويتبع من كان يعبد الطّواغيت: الطّواغيت ...)) الحديث.
الرّابع -وبه قال مجاهدٌ وقتادة وعبد الرّحمن بن زيدٍ-: أنّ المراد بالقوم الأمّة، والمراد بالهادي النّبيّ. فيكون معنى قوله: {ولكلّ قومٍ هادٍ} أي: ولكلّ أمّةٍ نبيٌّ، كقوله تعالى: {وإن من أمّةٍ إلّا خلا فيها نذيرٌ} [فاطر: 24]، وقوله: {ولكلّ أمّةٍ رسولٌ} [يونس: 47].
وكثيرًا ما يطلق في القرآن اسم القوم على الأمّة، كقوله: {لقد أرسلنا نوحًا إلى قومه} [الأعراف: 59]، وقوله: {وإلى عادٍ أخاهم هودًا قال يا قوم} [الأعراف: 65]، وقوله: {وإلى ثمود أخاهم صالحًا قال يا قوم} [الأعراف: 73]، ونحو ذلك.
وعلى هذا القول، فالمراد بالقوم في قوله: {ولكلّ قومٍ هادٍ} أعمّ من مطلق ما يصدق عليه اسم القوم لغةً.

وممّا يوضّح ذلك: حديث معاوية بن حيدة القشيريّ رضي الله عنه في السّنن والمسانيد: ((أنتم توفّون سبعين أمّةً ...)) الحديث.
ومعلومٌ أنّ ما يطلق عليه اسم القوم لغةً، أكثر من سبعين بأضعافٍ.

وحاصل هذا الوجه الرّابع: أنّ الآية كقوله: {وإن من أمّةٍ إلّا خلا فيها نذيرٌ} [فاطر: 24]، وقوله: {ولكلّ أمّةٍ رسولٌ} [يونس: 47]. وهذا لا إشكال فيه؛ لحصر الأمم في سبعين، كما بيّن في الحديث. فآباء القوم الّذين لم ينذروا مثلًا، المذكورون في قوله: {لتنذر قومًا ما أنذر آباؤهم} [يس: 6]، ليسوا أمّةً مستقلّةً، حتّى يرد الإشكال في عدم إنذارهم، مع قوله: {وإن من أمّةٍ إلّا خلا فيها نذيرٌ}، بل هم بعض أمّةٍ.

وقوله تعالى: {وإن من أمّةٍ إلّا خلا فيها نذيرٌ}، لا يشكل عليه قوله تعالى: {ولو شئنا لبعثنا في كلّ قريةٍ نذيرًا} [الفرقان: 51]؛ لأنّ المعنى: أرسلنا إلى جميع القرى، بل إلى الأسود والأحمر، رسولًا واحدًا هو محمّدٌ صلّى الله عليه وسلّم، مع أنّا لو شئنا أرسلنا إلى كلّ قريةٍ بانفرادها رسولًا، ولكن لم نفعل ذلك؛ ليكون الإرسال إلى النّاس كلّهم فيه الإظهار لفضله صلّى الله عليه وسلّم على غيره من الرّسل، بإعطائه ما لم يعطه أحدٌ قبله من الرّسل عليه وعليهم الصّلاة والسّلام.
كما ثبت عنه صلّى الله عليه وسلّم في الصّحيح من أنّ عموم رسالته إلى الأسود والأحمر، ممّا خصّه الله به دون غيره من الرّسل.
وأقرب الأوجه المذكورة عندنا، هو ما يدلّ عليه القرآن العظيم، وهو الوجه الرّابع، وهو أنّ معنى الآية: {ولكلّ قومٍ هادٍ} أي: لكلّ أمّة نبيٌّ، فلست يا نبيّ الله بدعًا من الرّسل.
ووجه دلالة القرآن على هذا: كثرة إتيان مثله في الآيات، كقوله: {ولقد بعثنا في كلّ أمّةٍ رسولًا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطّاغوت} [النحل: 36]، وقوله: {ولكلّ أمّةٍ رسولٌ}، وقوله: {وإن من أمّةٍ إلّا خلا فيها نذيرٌ}.

وعليه، فالحكمة في الإخبار بأنّ لكلّ أمّةٍ نبيًّا أنّ المشركين عجبوا من إرساله صلّى الله عليه وسلّم إليهم، كما بيّنه تعالى بقوله: {أكان للنّاس عجبًا أن أوحينا إلى رجلٍ منهم أن أنذر النّاس} [يونس: 2]، وقوله:{وما منع النّاس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى إلّا أن قالوا أبعث الله بشرًا رسولًا} [الإسراء: 94]، فأخبرهم أنّ إنذاره لهم ليس بعجبٍ ولا غريبٍ؛ لأنّ لكلّ أمّةٍ منذرًا.

فالآية كقوله: {قل ما كنت بدعًا من الرّسل} [الأحقاف: 9]، وقوله: {إنّا أوحينا إليك كما أوحينا إلى نوحٍ والنّبيّين من بعده} [النساء: 163].

والعلم عند الله تعالى.


قوله تعالى: {والّذين آتيناهم الكتاب يفرحون بما أنزل إليك ...} الآية [الرعد: 36].
هذه الآية الكريمة تدلّ بظاهرها على إيمان أهل الكتاب؛ لأنّ الفرح بما أنزل على النّبيّ صلى الله عليه وسلم دليل الإيمان.
ونظيرها قوله تعالى: {الّذين آتيناهم الكتاب يتلونه حقّ تلاوته} [البقرة: 121]، وقوله: {قل آمنوا به أو لا تؤمنوا إنّ الّذين أوتوا العلم من قبله} الآية [الإسراء: 107].
وقد جاءت آياتٌ تدلّ على خلاف ذلك، كقوله: {لم يكن الّذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين منفكّين} إلى أن قال: {إنّ الّذين كفروا من أهل الكتاب والمشركين في نار جهنّم} [البينة: 1 - 6].

وبيّن في موضعٍ آخر أنّ الكافرين من أهل الكتاب أكثر، وهو قوله: {ولو آمن أهل الكتاب لكان خيرًا لهم منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون} [آل عمران: 110].
والجواب: أنّ الآية من العامّ المخصوص، فهي في خصوص المؤمنين من أهل الكتاب، كعبد الله بن سلامٍ ومن أسلم من اليهود، وكالثّمانين الّذين أسلموا من النّصارى المشهورين، كما قاله الماورديّ وغيره، وهو ظاهرٌ.

ويدلّ عليه التّبعيض في قوله تعالى: {وإنّ من أهل الكتاب لمن يؤمن بالله} الآية [آل عمران: 199] ). [دفع إيهام الاضطراب: 176-182]


رد مع اقتباس
إضافة رد

مواقع النشر (المفضلة)

الكلمات الدلالية (Tags)
دفع, كتاب


الذين يشاهدون محتوى الموضوع الآن : 1 ( الأعضاء 0 والزوار 1)
 
أدوات الموضوع إبحث في الموضوع
إبحث في الموضوع:

البحث المتقدم
انواع عرض الموضوع

تعليمات المشاركة
لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
لا تستطيع الرد على المواضيع
لا تستطيع إرفاق ملفات
لا تستطيع تعديل مشاركاتك

BB code is متاحة
كود [IMG] متاحة
كود HTML معطلة

الانتقال السريع


الساعة الآن 12:21 AM


Powered by vBulletin® Copyright ©2000 - 2025, Jelsoft Enterprises Ltd. TranZ By Almuhajir