التطبيق الثاني من دورة أصول القراءة العلمية

[هيئة الإشراف]

التطبيق الثاني

لخّص مقاصد إحدى الرسالتين التاليتين:

1: "الرسالة التبوكية" لابن القيم.
2: رسالة "قاعدة في المحبة" لشيخ الإسلام ابن تيمية.

وفقكم الله وسددكم.

[فاطمة احمد صابر]

تلخيص الرسالة التبوكية لابن القيم
المقصد الكلي
بيان الواجب على العباد فيما بينهم وبين ربهم وفيما بينهم وبين الخلق وكيف يتوصل العبد لأداء الواجب وما يعينه في السير إليه.

مقدمة
مقصد آية وتعاونوا وما تشتمل عليه
الواجبات على العباد
1- ما يجب على العبد فيما بينه وبين الخلق
فيها مسائل:
#التلازم بين البر والتقوى ودلالة كل منهما على الآخر
#المراد بالبر
-ما يدخل في البر
-التناسب بين البر والايمان
-خصال البر
-عموم البر للدين كله
#حقيقة التقوى
-التناسب بين التقوى والايمان
#الفرق بين البر والتقوى عند اقترانهما
#لطيفة في أهمية فهم ألفاظ القرآن ودلالته
-مفاسد عدم العلم بألفاظ القرآن وحدوده

#المراد بالإثم والعدوان
-التلازم بين الإثم والعدوان
- ما يفيده كلا من الإثم والعدوان إذا اقترنا
-المراد بالإثم
-المراد بالعدوان

2- ما يجب على العبد فيما بينه وبين الله
وفيه مسائل
#أنواع الهجرة
#نكتة في الاهتمام بالهجرة من دار الكفر للاسلام دون الأوجب منها وهي الهجرة إلى الله
أولا: الهجرة إلى الله
#المراد بالهجرة بقلبه إلى الله ورسوله
-التناسب بين الهجرة والفرار إلى الله
-الفرق بين الفرار إليه والفرار منه إليه وتضمنها لأقسام التوحيد
-ما يوجبه معنى الهجرة والفرار من الله إليه

#ما تتضمنه الهجرة إلى الله
#مقياس قوة الهجرة وضعفها

ثانيا: الهجرة إلى الرسول
#حدها
#حكمها
#أولوية الرسول بهذه الأمه
-ما تتضمنه الأولوية

ثالثا: الهجرة إلى الله ورسوله
- أهميتهما
-شرطهما
-علاماتهما

3- ما يتم به أداء الواجبات على العبد
#ما يتم به أداء الواجب عليه نحو الخلق
#ما يتم به أداء الواجب عليه فيما بينه وبين ربه
#المنفعة التي تعود للعبد من ذلك وأنها النفع الحقيقي فلا نفع الا بها
# مكمن الخلل في عدم إتمام أداء العبد للواجبات بقسميها
جزاء من اتبع ومن لم يتبع
# جزاء الأتباع الأشقياء
-أنواع الأتباع
1 الأتباع والمتبوعين المشتركين في الضلالة
2المخالفين لمتبوعيهم مع زعمه اتباعهم

#الأتباع السعداء
1-من لهم حكم الاستقلال
مراتبهم في الانتفاع بدعوة النبي
2 أتباع المؤمنين من ذريتهم
#وقفة محاسبة للنفس من أي الأنواع والفرق هي
العدة لسفر الهجرة
#الزاد والطريق والمركب وقوام الأمر كله
#رفقة الطريق
-العمل عند افتقاد الصحبة
-الرفقة الصالحة لهذا السفر
#العدة والقاعدة في معاملة الخلق
# المقومات الخلقية للمسلم ليقوم بالواجب عليه نحو العباد
__________________________________________________
مقدمة
#مقصد آية وتعاونوا وما تشتمل عليه
بيان مصالح العباد في معاشهم ومعادهم فيما بينهم وبين بعضهم بعضا وفيما بينهم وبين الله

الواجبات على العباد
1- ما يجب على العبد فيما بينه وبين الخلق
صحبتهم تعاونا على مرضاة الله ..على البر والتقوى .. ما به سعادة العبد وفلاحه
يعين كل واحد صاحبه فإنّ العبد وحده لا يستقلّ بعلم ذلك ولا بالقدرة عليه، فاقتضت حكمة الربّ سبحانه أن جعل النوع الإنساني قائما بعضه ببعض، معينًا بعضه لبعض.
ومن أعظم التعاون على البرّ والتّقوى التعاون على سفر الهجرة إلى الله ورسوله, باليد واللسان والقلب، مساعدةً، ونصيحةً، وتعليمًا، وإرشادًا، ومودةً.
ومن كان هكذا مع عباد الله كان الله بكل خير إليه أسرع، وأقبل الله إليه بقلوب عباده، وفتح على قلبه أبواب العلم، ويسّره لليسرى، ومن كان بالضد فبالضدّ، {وما ربّك بظلّامٍ للعبيد (46)}.

فيها مسائل:
#التلازم بين البر والتقوى ودلالة كل منهما على الآخر
هما جماع الدين كله، وإذا أفرد كلّ واحد من الاسمين دخل فيه المسمّى الآخر، إما تضمنا وإمّا لزوما
بدلالة الاية { ليس البر ...المتقون} فبدأها بتعريف البر وختمها بأن من فعل ذلك هم المتقون.
#المراد بالبر
الكمال المطلوب من الشيء يعم جميع أنواع الخير
-ما يدخل في البر
الإيمان وأجزاؤه الظاهرة والباطنة كما في الآية {ليس البر...}
-التناسب بين البر والايمان
{ولكن البر من آمن بالله}
-خصال البر
وقد جمع [الله] تعالى خصال البرّ في قوله: {ليس البرّ أن تولّوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكنّ البرّ من آمن باللّه واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنّبيّين وآتى المال على حبّه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السّبيل والسّائلين وفي الرّقاب وأقام الصّلاة وآتى الزّكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصّابرين في البأساء والضّرّاء وحين البأس أولئك الّذين صدقوا وأولئك هم المتّقون (177)}.

-عموم البر للدين كله
فأخبر سبحانه أن البرّ هو الإيمان به، وبملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وهذه هي أصول الإيمان الخمس التي لا قوام للإيمان إلا بها.
وأنه الشرائع الظاهرة: من إقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، والنفقات الواجبة.
وأنه الأعمال القلبية التي هي حقائقه؛ من الصبر والوفاء بالعهد.
فتناولت هذه الخصال جميع أقسام الدين: حقائقه وشرائعه، والأعمال المتعلقة بالجوارح وبالقلب، وأصول الإيمان الخمس.

#حقيقة التقوى
العمل بطاعة الله إيمانا واحتسابًا، أمرًا ونهيًا فيفعل ما أمره الله به إيمانا بالأمر، وتصديقا بموعده، ويترك ما نهى الله عنه إيمانا بالنهي، وخوفا من وعيده.

-التناسب بين التقوى والايمان
فإن كلّ عمل لابدّ له من مبدأ وغاية، فلا يكون العمل طاعة وقربة حتى يكون مصدره عن الإيمان، فيكون الباعث عليه هو الإيمان المحض، وغايته ثواب الله تعالى، وابتغاء مرضاته، وهو الاحتساب.
#الفرق بين البر والتقوى عند اقترانهما
1- السبب المقصود لغيره والغاية المقصودة بذاتها؛فإن البر مطلوب لذاته، والتقوى الطريق الموصلة إليه.
2-التقوى من الوقاية: دفع الضرر والبر جلب النفع.
#أهمية فهم ألفاظ القرآن ودلالته
-مفاسد عدم العلم بألفاظ القرآن وحدوده
فإن عدم العلم بذلك مستلزم مفسدتين عظيمتين:
إحداهما: أن يدخل في مسمّى اللفظ ما ليس منه؛ فيحكم له بحكم المراد من اللفظ؛ فيسوّى بين ما فرق الله بينهما.
والثانية: أن يخرج من مسمّاه بعض أفراده الداخلة تحته؛ فيسلب عنه حكمه؛ فيفرّق بين ما جمع لله بينهما.

#المراد بالإثم والعدوان
-التلازم بين الإثم والعدوان
هما في جانب النهي كما بين البر والتقوى في جانب الأمر

- ما يفيده كلا من الإثم والعدوان إذا اقترنا
والفرق ما بين الإثم والعدوان فوق ما بين محرّم الجنس ومحرّم القدر.

-المراد بالإثم
ما كان حراما لجنسه

-المراد بالعدوان
ما حرّم الزيادة في قدره، وتعدي ما أباح الله منه.

2- ما يجب على العبد فيما بينه وبين الله
وأما حاله فيما بينه وبين الله تعالى: فهو إيثار طاعته، وتجنّب معصيته، وهو قوله تعالى: {واتّقوا اللّه}.
أن أهمّ شيء يقصده إنما هو الهجرة إلى الله ورسوله، فإنها فرض عين على كلّ أحد في كلّ وقت، وأنه لا انفكاك لأحد من وجوبها، وهي مطلوب الله ومراده من العباد،
وفيه مسائل
#أنواع الهجرة
- هجرة بالجسم من بلد إلى بلد، وهذه أحكامها معلومة، وليس المراد الكلام فيها.
- والهجرة الثانية هجرة بالقلب إلى الله ورسوله، وهذه هي المقصودة هنا، وهذه الهجرة هي الهجرة الحقيقية، وهي الأصل، وهجرة الجسد تابعةٌ لها، وهي هجرة تتضمن "من" و"إلى":

#نكتة في الاهتمام بالهجرة من دار الكفر للاسلام دون الأوجب منها وهي الهجرة إلى الله
والذي يقضى منه العجب أن المرء يوسّع الكلام، ويفرّع المسائل في الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام، وفي الهجرة التي انقطعت بالفتح، وهذه هجرة عارضةٌ ربما لا تتعلق به في العمر أصلا.
وأما هذه الهجرة التي هي واجبةٌ على مدى الأنفاس [فإنه] لا يحصل [فيها] علما ولا إرادة، وما ذاك إلا للإعراض عما خلق له، والاشتغال عما لا ينجيه غيره، وهذه حال من غشيت بصيرته، وضعفت معرفته بمراتب العلوم والأعمال، والله المستعان، وبه التوفيق، لا إله غيره، ولا رب سواه)
أولا: الهجرة إلى الله
#المراد بالهجرة بقلبه إلى الله ورسوله
فيهاجر بقلبه من محبة غير الله إلى محبته، ومن عبودية غيره إلى عبوديته، ومن خوف غيره ورجائه والتوكل عليه إلى خوف الله ورجائه والتوكل عليه، ومن دعاء غيره وسؤاله والخضوع له والذّلّ له والاستكانة له إلى دعاء ربّه وسؤاله والخضوع له والذلّ والاستكانة له.
-التناسب بين الهجرة والفرار إلى الله
-الفرق بين الفرار إليه والفرار منه إليه وتضمنها لأقسام التوحيد
فإنّ الفرار إليه سبحانه يتضمن إفراده بالطلب والعبودية، وأما الفرار منه إليه؛ فهو متضمن لتوحيد الربوبية وإثبات القدر،
فالفارّ والمستعيذ فارّ مما أوجبه قدر الله ومشيئته وخلقه، إلى ما تقتضيه رحمته وبرّه ولطفه وإحسانه؛ ففي الحقيقة هو هارب من الله إليه، ومستعيذ بالله منه.
-ما يوجبه معنى الهجرة والفرار من الله إليه
للعبد انقطاع تعلّق قلبه من غير الله بالكلّية خوفا ورجاء ومحبة

#التلازم بين الهجرة والأمن والإيمان
ولهدا قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: "المهاجر من هجر ما نهى الله عنه".
ولهذا يقرن سبحانه بين الإيمان والهجرة في القرآن في غير موضع؛ لتلازمهما واقتضاء أحدهما للآخر
#مقياس قوة الهجرة وضعفها
وهذه الهجرة تقوى وتضعف بحسب قوة داعي المحبة وضعفه، فكلما كان داعي [المحبة] في قلب العبد أقوى كانت هذه الهجرة [أقوى و] أتمّ وأكمل، وإذا ضعف الداعي ضعفت الهجرة، حتى إنه لا يكاد يشعر بها علما، ولا يتحرك بها إرادة.

ثانيا: الهجرة إلى الرسول
#حدها
سفر الفكر في كل مسألة من مسائل الإيمان، ونازلة من نوازل القلوب، وحادثةٍ من حوادث الأحكام، إلى معدن الهدى ومنبع النور المتلقى من فم الصادق المصدوق، الذي لا ينطق عن الهوى {إن هو إلّا وحيٌ يوحى (4)}،
اتباع النبي دون الهوى والعادة وعزل كل ما سوى النبي وتوليته في كل شيء
ومنها ألا يتعصب لمذهب أو قول أو شخص غير النبي (صلي الله عليه وسلم)

#حكمها
هذه الهجرة فرض على كل مسلم، وهي مقتضى شهادة أن محمدا رسول الله، كما أن الهجرة الأولى مقتضى شهادة أن لا إله إلا الله.

#أولوية الرسول بهذه الأمه
-ما تتضمنه الأولوية
1- أن يكون الرسول أحب إالى العبد من نفسه
2- أن لا يكون للعبد حكمٌ على نفسه أصلًا، بل الحكم على نفسه للرسول

ثالثا:
- أهميتهما
1-وعن هاتين الهجرتين يسأل كل عبد يوم القيامة وفي البرزخ، ويطالب بهما في الدنيا، فهو مطالب بهما في الدّور الثلاثة: دار الدنيا، ودار البرزخ، ودار القرار.
قال قتادة: "كلمتان يسأل عنهما الأولون والآخرون: ماذا كنتم تعبدون؟ وماذا أجبتم المرسلين؟ ".
وهذه النسبة هي التي تنفع العبد، فلا ينفعه غيرها في الدّور الثلاثة؛ أعني: دار الدنيا، ودار البرزخ، ودار القرار؛ فلا قوام له ولا عيش ولا نعيم ولا فلاح إلا بهذه النسبة، وهي السبب الواصل بين العبد وبين الله.
2- طاعة النبي سبب حصول الهداية والخير والسعادة : {قل أطيعوا اللّه وأطيعوا الرّسول فإن تولّوا فإنّما عليه ما حمّل وعليكم ما حمّلتم وإن تطيعوه تهتدوا وما على الرّسول إلّا البلاغ المبين (54)}،
وقال تعالى: { فإن تنازعتم في شيءٍ فردّوه إلى اللّه والرّسول إن كنتم تؤمنون باللّه واليوم الآخر ذلك خيرٌ وأحسن تأويلًا (59)}؛ أي هذا الذي أمرتكم به من طاعتي وطاعة رسولي وأولي الأمر، وردّ ما تنازعتم فيه إليّ وإلى رسولي، خيرٌ لكم في معاشكم ومعادكم، وهو سعادتكم في الدارين، فهو خيرٌ لكم وأحسن عاقبةً.
فدلّ هذا على أن طاعة الله ورسوله، وتحكيم الله ورسوله، هو سبب السعادة عاجلًا وآجلًا، ومن تدبّر العالم والشّرور الواقعة فيه علم أن كل شرٍّ في العالم فسببه مخالفة الرسول والخروج عن طاعته، وكل خير في العالم فإنما هو بسبب طاعة الرسول.
وكمال السعادة: بالعلم بما جاء به النبي والعمل به ودعوة الخلق إليه والصبر على الأذى فيه


-شرطهما
1- تحكيم الله ورسوله في النزاع
2- انشراح الصدر بحكمه
3- التسليم لأمر الله

-علاماتهما
1- القيام بالقسط
2- تقديم حب الله على غيره
3- عدم اتباع الهوى
4- عدم كتمان الحق


*- ما يتم به الواجب على العبد
#ما يتم به أداء الواجب عليه نحو الخلق
ولا يتمّ الواجب الأول إلا بعزل نفسه من الوسط، والقيام بذلك لمحض النصيحة والإحسان ورعاية الأمر
#ما يتم به أداء الواجب عليه فيما بينه وبين ربه
ولا يتم له أداء الواجب الثاني إلا بعزل الخلق من البين، والقيام به لله إخلاصا ومحبةً وعبودية.
#مكمن الخلل في عدم إتمام أداء العبد للواجبات بقسميها
فينبغي التّفطن لهذه الدّقيقة التي كلّ خلل يدخل على العبد في أداء هذين الواجبين إنما هو من عدم مراعاتها علما وعملا.
وهذا هو معنى قول الشيخ عبد القادر -قدّس الله روحه-: "كن مع الحقّ بلا خلق، ومع الخلق بلا نفس، ومن لم يكن كذلك لم يزل في تخبيط، ولم يزل أمره فرطا".

**جزاء من اتبع ومن لم يتبع
# جزاء الأتباع الأشقياء
-أنواع الأتباع
1 الأتباع والمتبوعين المشتركين في الضلالة
كما أن الضلال وشقاء الدنيا والأخرة في الكذب على الله والتكذيب بالحق :قال تعالى: {فمن أظلم ممّن افترى على اللّه كذبًا أو كذّب بآياته أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب حتّى إذا جاءتهم رسلنا يتوفّونهم قالوا أين ما كنتم تدعون من دون اللّه قالوا ضلّوا عنّا وشهدوا على أنفسهم أنّهم كانوا كافرين (37) قال ادخلوا في أممٍ قد خلت من قبلكم من الجنّ والإنس في النّار كلّما دخلت أمّةٌ لعنت أختها حتّى إذا ادّاركوا فيها جميعًا قالت أخراهم لأولاهم ربّنا هؤلاء أضلّونا فآتهم عذابًا ضعفًا من النّار قال لكلٍّ ضعفٌ ولكن لا تعلمون (38) وقالت أولاهم لأخراهم فما كان لكم علينا من فضلٍ فذوقوا العذاب بما كنتم تكسبون (39)}.
2المخالفين لمتبوعيهم مع زعمه اتباعهم:
فهم المذكورون في قوله تعالى: {إذ تبرّأ الّذين اتّبعوا من الّذين اتّبعوا ورأوا العذاب وتقطّعت بهم الأسباب (166) وقال الّذين اتّبعوا لو أنّ لنا كرّةً فنتبرّأ منهم كما تبرّءوا منّا كذلك يريهم اللّه أعمالهم حسراتٍ عليهم وما هم بخارجين من النّار (167)}.

#الأتباع السعداء
1-من لهم حكم الاستقلال
{والسّابقون الأوّلون من المهاجرين والأنصار والّذين اتّبعوهم بإحسانٍ رضي اللّه عنهم ورضوا عنه}.*وقيّد سبحانه هذه التبعية بأنها تبعية [بإحسانٍ، ليست مطلقة فتحصل بمجرد النسبة والاتباع في شيء والمخالفة في غيره، ولكن تبعية] مصاحبةٌ للإحسان؛ فإن الباء هنا للمصاحبة، والإحسان في المتابعة شرطٌ في حصول رضى الله عنهم وجنّاته.
مراتبهم في الانتفاع بدعوة النبي
وقد ذكر النبي - صلى الله عليه وسلم - أقسام الخلائق بالنسبة إلى دعوته وما بعثه الله به [من الهدى] في قوله - صلى الله عليه وسلم -: "مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم: كمثل غيثٍ أصاب أرضًا؛ فكانت منها طائفةٌ طبّبةٌ قبلت الماء؛ فأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وكان منها أجادب أمسكت الماء؛ فسقى الناس وزرعوا، وأصاب طائفة أخرى إنما هي قيعانٌ لا تمسك ماءً ولا تنبت كلأً، فذلك مثل من فقه في دين الله، ونفعه ما بعثني الله به، ومثل من لم يرفع بذلك رأسًا, ولم يقبل هدى الله الذي أرسلت به".

2 أتباع المؤمنين من ذريتهم
قال الله تعالى فيهم: {والّذين آمنوا واتّبعتهم ذرّيّتهم بإيمانٍ ألحقنا بهم ذرّيّتهم وما ألتناهم من عملهم من شيءٍ كلّ امرئٍ بما كسب رهينٌ (21)}.

#وقفة محاسبة للنفس من أي الأنواع والفرق هي

**العدة لسفر الهجرة
#الزاد والطريق والمركب ورأس الأمر كله
1- الزاد في العلم الموروث عن الأنبياء
2- بذل الجهد واستفراغ الوسع فتهون عليه نفسه في الله ولا تأخذه في الحق لومة لائم ولا يتم إلا بالصبر
3- صدق اللجأ لله والانقطاع إليه والافتقار
4- رأس الأمر والموصل إليه: دوام التفكر والتدبر في آيات القرآن لتمكين الإيمان في قلبه (مثال قصة إبراهيم وضيفه المكرمين)، طريقة القرآن في ضرب الأمثال

#العمل عند افتقاد الصحبة
لقد أحسن إليك من خلّاك وطريقك ولم يطرح شرّه عليك؛ فما على العبد أضرّ من عشرائه وأبناء جنسه، فإن نظره قاصر، وهمّته واقفةٌ عند التشبه بهم ومباهاتهم والسلوك أيّةً سلكوا، حتى لو دخلوا جحر ضبٍّ لأحبّ أن يدخل معهم.
وينبغي أن لا يتوقف العبد في سيره على هذه الغنيمة، بل يسير ولو وحيدًا غريبًا، فانفراد العبد في طريق طلبه دليلٌ على صدق المحبة

#الرفقة الصالحة لهذا السفر
ومن أراد هذا السفر فعليه بمرافقة الأموات الذين هم في العالم أحياء، فإنّه يبلغ بمرافقتهم إلى مقصده، وليحذر من مرافقة الأحياء الذين في الناس أموات، فإنهم يقطعون [عليه] طريقه، فليس لهذا السالك أنفع من تلك المرافقة، وأوفق له من هذه المفارقة، فقد قال بعض من سلف: "شتّان بين أقوامٍ موتى تحيا القلوب بذكرهم، وبين أقوامٍ أحياءٍ تموت القلوب بمخالطتهم".

#العدة والقاعدة في معاملة الخلق
يقيم لهم المعاذير ما استطاع، وينصحهم بجهده وطاقته، سائرًا فيهم بعينين:
عين ناظرة إلى الأمر والنهي؛ بها يأمرهم وينهاهم، ويواليهم ويعاديهم، ويؤدي إليهم الحقوق، ويستوفيها عليهم.
وعين ناظرة إلى القضاء والقدر، بها يرحمهم ويدعو لهم ويستغفر لهم، ويلتمس لهم وجوه المعاذير فيما لا يخلّ بأمرٍ ولا يعود بنقض شرعٍ، قد وسعتهم بسطته ورحمته ولينه ومعذرته، واقفًا عند قوله تعالى: {خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين (199)}، متدبرًا لما تضمنته هذه الآية من حسن المعاشرة مع الخلق، وأداء حقّ الله فيهم، والسلامة من شرهم. فلو أخذ الناس كلّهم بهذه الآية لكفتهم وشفتهم؛ فإن العفو ما عفا من أخلاقهم، وسمحت به طبائعهم، ووسعهم بذله من أموالهم وأخلاقهم؛ فهذا ما منهم إليه، وأما ما يكون منه إليهم؛ فأمرهم بالمعروف، وهو ما تشهد به العقول وتعرف حسنه، وهو ما أمر الله به، وأما ما يتّقي به أذى جاهلهم؛ فالإعراض عنهم، وترك الانتقام لنفسه والانتصار لها.

# المقومات الخلقية للمسلم ليقوم بالواجب ما بينه وبين العباد
أحدها: أن يكون العود طيبًا، فأما إذا كانت الطبيعة جافيةً غليظةً يابسةً عسر عليها مزاولة ذلك علمًا وإرادةً وعملًا، بخلاف الطبيعة المنقادة اللّينة السّلسة القياد، فإنها مستعدّةٌ إنما تريد الحرث والبذر.
الثاني: أن تكون النفس قويةً غالبةً قاهرةً لدواعي البطالة والغيّ والهوى، فإن هذه أعداء الكمال، فإن لم تقو النفس على قهرها وإلا لم تزل مغلوبةً مقهورةً.
الثالث: علمٌ شافٍ بحقائق الأشياء، وتنزيلها منازلها، يميز به بين الشّحم والورم، والزجاجة والجوهرة.
فإذا اجتمعت فيه هذه الخصال الثلاثة، وساعده التوفيق فهو من القسم الذين سبقت لهم من ربهم الحسنى، وتمّت لهم العناية.
وهؤلاء هم القسم الأوّل المذكورون في قول النبي - صلى الله عليه وسلم -: "مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم" الحديث، وقد تقدم

[سها حطب]

مسائل الرسالة:
1- صلاح ما بين العبد والناس بالتعاون على البر والتقوى وعدم التعاون على الاثم والعدوان
- معنى البر والتقوى.
- معنى الاثم والعدوان.

2- صلاح ما بين العبد وربه
- تقوى الله بايثار طاعته وتجنب معصيته
- الهجرة إلى الله ورسوله
- - أنواع الهجرة إلى الله ورسوله
- - وجوب الهجرة الى الله ورسوله
- - حقيقة الهجرة الى الله
- - - ما يقوي الهجرة إلى الله وما يضعفها
- - حقيقة الهجرة إلى الرسول
- - - شروط الهجرة إلى الرسول
- - - - تحكيم الرسول صلى الله عليه وسلم
- - - - انشراح الصدر للحكم
- - - - التسليم للحكم
- - - - أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم أولى للمؤمن من نفسه
- - - - - لوازم هذه الأولوية
- - - طاعة أولى الأمر تابعة لطاعة الله ورسوله
- - - - تعريف أولى الأمر
- - - عاقبة الهجرة إلى الرسول صلى الله عليه وسلم
- - - - حصول الهداية
- - - - اتباع النبي صلى الله عليه وسلم هم السعداء يوم القيامة
- - - - - أنواع الأتباع السعداء
- - - عاقبة عدم الهجرة إلى الرسول صلى الله عليه وسلم
- - - - الشرور كلها سببها مخالفة الرسول صلى الله عليه وسلم
- - - - اتباع غير ما أنزل على الرسول هو اتباع للباطل
- - - - المعرضين عن اتباع الرسول صلى الله عليه وسلم هم الأشقياء يوم القيامة
- - - - - المتبوعين المبطلين وأنواعهم.
- - - - - الأتباع وأنوعهم.
- - - - - - انقطاع كل الأسباب يوم القيامة عدا ما كان من الهجرة لله ورسوله.



3- معينات على طريق الهجرة
- طريق الهجرة
- مركبها
- زادها
- رأس مال الأمر وعموده
- - مثال لتدبر القرآن
- ندرة رفيق السفر والبديل عنه
- - معاملة المهاجر لله ولرسوله للخلق
- - - من أصلح بينه وبين الله أصلح الله بينه وبين الناس


استطرادات:
- أهمية فهم الألفاظ ودلالتها.
- دلالة النفي قبل القسم.
- تفسير الآية:{ياأيّها الّذين آمنوا كونوا قوّامين بالقسط شهداء للّه ولو على أنفسكم أو الوالدين والأقربين إن يكن غنيًّا أو فقيرًا فاللّه أولى بهما فلا تتّبعوا الهوى أن تعدلوا وإن تلووا أو تعرضوا فإنّ اللّه كان بما تعملون خبيرًا (135)}.


المقصد الرئيسي:
صلاح بين العبد وربه بالهجرة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم، وبيان حقيقة هذه الهجرة وشروطها وعاقبتها والمعينات عليها، وبيان وجوب التعاون عليها الذي هو أعظم التعاون على البر والتقوى المأمور به لصلاح ما بين العبد والناس.

المقاصد الفرعية:
1 - صلاح ما بين العبد والناس بالتعاون على البر والتقوى وعدم التعاون على الإثم والعدوان.
2- صلاح ما بين العبد وربه بالهجرة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم.
3- حقيقة وشروط الهجرة للرسول صلى الله عليه وسلم وعاقبتها وعاقبة المخالفين.
4- معينات على طريق الهجرة.



تلخيص المقاصد الفرعية:
1 - بيان أن صلاح ما بين العبد والناس بالتعاون على البر والتقوى وعدم التعاون على الإثم والعدوان.
يقول الله سبحانه في كتابه: {وتعاونوا على البرّ والتّقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان واتّقوا اللّه إنّ اللّه شديد العقاب }.
أرشدت الآية الكريمة إلى ذكر واجب العبد بينه وبين الخلق، وواجبه بينه وبين الحقّ.
فأما ما بينه وبين الخلق من المعاشرة والمعاونة والصّحبة، فالواجب عليه فيها أن يكون اجتماعه بهم وصحبته لهم تعاونا على مرضاة الله وطاعته، التي هي غاية سعادة العبد وفلاحه، ولا سعادة له إلا بها، وهي "البرّ والتقوى" اللذان هما جماع الدين كله

- معنى البر والتقوى:
البر والتقوى اسمان إذا افترقا اجتمعا وإذا اجتمعا افترقا مثل الاسلام والإيمان ومثل والإيمان والعمل الصالح و"مثل الفقير والمسكين،.
والبرّ هو الكمال المطلوب من الشيء، والمنافع التي فيه والخير، ومنه "البرّ" بالضم؛ لكثرة منافعه وخيره بالإضافة إلى سائر الحبوب.وفي مقابلته "الإثم"، وفي حديث النّواس بن سمعان - رضي الله عنه - أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال [له]: (جئت تسأل عن البرّ والإثم)
فيدخل في مسمى البرّ الإيمان وأجزاؤه الظاهرة والباطنة، ولا ريب أن التّقوى جزء هذا المعنى
وقد جمع الله تعالى خصال البرّ في قوله: {ليس البرّ أن تولّوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكنّ البرّ من آمن باللّه واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنّبيّين وآتى المال على حبّه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السّبيل والسّائلين وفي الرّقاب وأقام الصّلاة وآتى الزّكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصّابرين في البأساء والضّرّاء وحين البأس أولئك الّذين صدقوا وأولئك هم المتّقون (177)}.
فأخبر سبحانه أن البرّ هو الإيمان به، وبملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وهذه هي أصول الإيمان الخمس التي لا قوام للإيمان إلا بها.
وأنه الشرائع الظاهرة: من إقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، والنفقات الواجبة.
وأنه الأعمال القلبية التي هي حقائقه؛ من الصبر والوفاء بالعهد.
ئم أخبر سبحانه أن هذه خصال التقوى بعينها، فقال: {أولئك الّذين صدقوا وأولئك هم المتّقون (177)}.
وأما التقوى فحقيقتها العمل بطاعة الله إيمانا واحتسابًا، أمرًا ونهيًا فيفعل ما أمره الله به إيمانا بالأمر، وتصديقا بموعده، ويترك ما نهى الله عنه إيمانا بالنهي، وخوفا من وعيده.
كما قال طلق بن حبيب: "إذا وقعت الفتنة فادفعوها بالتقوى"، قالوا: وما التقوى؟ قال: "أن تعمل بطاعة الله على نور من الله، ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله، تخاف عقاب الله".ولا ريب أن هذا جامع لجميع أصول الإيمان وفروعه، وأن البرّ داخل فى هذا المسمى.
وأما عند اقتران أحدهما بالآخر كقوله تعالى: {وتعاونوا على البرّ والتّقوى} فالفرق بينهما فرق بين السّبب المقصود لغيره والغاية المقصودة لنفسها؛ فإن البرّ مطلوب لذاته، إذ هو كمال العبد وصلاحه الذي لا صلاح له بدونه، كما تقدّم.
وأما التقوى فهي الطريق الموصلة إلى البرّ، والوسيلة إليه، ولفظها يدلّ على هذا؛ فإنها فعلى من وقى يقي، فلفظها دالٌ على أنها من الوقاية، فإن المتّقي قد جعل بينه وبين النار وقاية، فالوقاية من باب دفع الضرر، والبرّ من باب تحصيل النفع، فالتقوى كالحمية، والبرّ كالعافية والصحة.

- معنى الاثم والعدوان:
ثم قال تعالى: {ولا تعاونوا على الإثم والعدوان}.
والإثم والعدوان في جانب النهي نظير البرّ والتّقوى في جانب الأمر.
والفرق ما بين الإثم والعدوان فوق ما بين محرّم الجنس ومحرّم القدر.
فالإثم: ما كان حراما لجنسه.
والعدوان: ما حرّم الزيادة في قدره، وتعدي ما أباح الله منه.
فالزنا، وشرب الخمر، والسرقة، ونحوها إثم. ونكاح الخامسة، واستيفاء المجنيّ عليه أكثر من حقه، ونحوه عدوان.
فالعدوان هو تعدّي حدود الله التي قال فيها: {تلك حدود اللّه فلا تعتدوها ومن يتعدّ حدود اللّه فأولئك هم الظّالمون (229)}
فهذا حكم العبد فيما بينه وبين الناس، وهو أن تكون مخالطته لهم تعاونا على البر والتّقوى، علما وعملًا.

2- بيان أن صلاح ما بين العبد وربه بالهجرة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم.
- تقوى الله بايثار طاعته وتجنب معصيته
وأما حاله فيما بينه وبين الله تعالى: فهو إيثار طاعته، وتجنّب معصيته، وهو قوله تعالى: {واتّقوا اللّه}.
- وطريق ذلك هو الهجرة لله ورسوله فالهجرة هجرتان :
- هجرة بالجسم من بلد إلى بلد، وهذه أحكامها معلومة، وليس المراد الكلام فيها.
- والهجرة الثانية هجرة بالقلب إلى الله ورسوله، وهذه هي المقصودة هنا، وهذه الهجرة هي الهجرة الحقيقية، وهي الأصل، وهجرة الجسد تابعةٌ لها،
- - وجوب الهجرة الى الله ورسوله
وعن هاتين الهجرتين يسأل كل عبد يوم القيامة وفي البرزخ، ويطالب بهما في الدنيا، فهو مطالب بهما في الدّور الثلاثة: دار الدنيا، ودار البرزخ، ودار القرار.
قال قتادة: "كلمتان يسأل عنهما الأولون والآخرون: ماذا كنتم تعبدون؟ وماذا أجبتم المرسلين؟ ".
والهجرة إلى لله هي مقتضى شهادة أن لا إله إلا الله والهجرة إلى الرسول هي مقتضى شهادة أن محمدا رسول الله.

- - حقيقة الهجرة الى الله
الهجرة إلى الله تتضمن هجران ما يكرهه، وإتيان ما يحبه ويرضاه، وأصلها الحبّ والبغض؛ فإن المهاجر من شيء إلى شيء لابد أن يكون ما يهاجر إليه أحبّ إليه مما يهاجر منه؛ فيؤثر أحبّ الأمرين إليه على الآخر.
فيهاجر بقلبه من محبة غير الله إلى محبته.
ومن عبودية غيره إلى عبوديته.
ومن خوف غيره ورجائه والتوكل عليه إلى خوف الله ورجائه والتوكل عليه.
ومن دعاء غيره وسؤاله والخضوع له والذّلّ له والاستكانة له إلى دعاء ربّه وسؤاله والخضوع له والذلّ والاستكانة له.
وهذا هو بعينه معنى الفرار إليه، قال تعالى: {ففرّوا إلى اللّه}. فالتوحيد المطلوب من العبد هو الفرار من الله إليه.
فإنّ الفرار إليه سبحانه يتضمن إفراده بالطلب والعبودية، ولوازمها من المحبة والخشية والإنابة والتوكل وسائر منازل العبودية، فهو متضمن لتوحيد الإلهية التي اتفقت عليها دعوة الرسل صلوات الله وسلامه عليهم [أجمعين].
وأما الفرار منه إليه؛ فهو متضمن لتوحيد الربوبية وإثبات القدر، وأن كلّ ما في الكون من المكروه والمحذور الذي يفرّ منه العبد، فإنما أوجبته مشيئة الله وحده؛ فإنه ما شاء الله كان ووجب وجوده بمشيئته، وما لم يشأ لم يكن، وامتنع وجوده لعدم مشيئته، فإذا فرّ العبد إلى الله فإنما يفرّ من شيء وجد بمشيئة الله وقدره؛ فهو في الحقيقة فارّ من الله إليه.

- - - ما يقوي الهجرة إلى الله وما يضعفها
وهذه الهجرة تقوى وتضعف بحسب قوة داعي المحبة وضعفه، فكلما كان داعي المحبة في قلب العبد أقوى كانت هذه الهجرة أقوى وأتمّ وأكمل، وإذا ضعف الداعي ضعفت الهجرة، حتى إنه لا يكاد يشعر بها علما، ولا يتحرك بها إرادة.


3- بيان حقيقة وشروط الهجرة للرسول صلى الله عليه وسلم وعاقبتها وعاقبة المخالفين.
- حقيقة الهجرة إلى الرسول
هي سفر الفكر في كل مسألة من مسائل الإيمان، ونازلة من نوازل القلوب، وحادثةٍ من حوادث الأحكام، إلى معدن الهدى ومنبع النور المتلقى من فم الصادق المصدوق، الذي لا ينطق عن الهوى {إن هو إلّا وحيٌ يوحى (4)}، فكل مسألةٍ طلعت عليها شمس رسالته وإلا فاقذف بها في بحار الظلمات، وكل شاهد عدّله هذا المزكّي الصادق وإلا فعدّه من أهل الريب والتهمات.

فهذه الهجرة النبوية شأنها شديد، وطريقها على غير المشتاق وعير بعيد.

- - شروط الهجرة إلى الرسول
قال تعالى: {فلا وربّك لا يؤمنون حتّى يحكّموك فيما شجر بينهم ثمّ لا يجدوا في أنفسهم حرجًا ممّا قضيت ويسلّموا تسليمًا (65)}
وتأمّل تأكيده سبحانه للمعاني المذكورة في لآية بوجوه عديدة من التأكيد:
أولها: تصديرها بلا النافية، وافتتاح هذا القسم بأداة النفي يقتضي تقوية المقسم عليه وتأكيده وشدة انتفائه.
وثانيها: تأكيده بنفس القسم.
وثالثها: تأكيده بالمقسم به، وهو إقسامه بنفسه لا بشيءٍ من مخلوقاته، وهو سبحانه يقسم بنفسه تارة، وبمخلوقاته تارة.
ورابعها: تأكيده بانتفاء الحرج، ووجود التسليم.
وخامسها: تأكيد الفعل بالمصدر.
وما هذا التأكيد والاعتناء إلا لشدة الحاجة إلى هذا الأمر العظيم، وأنه مما يعتنى به، ويقرّر في نفوس العباد بما هو من أبلغ أنواع التقرير.

وقال تعالى: {النّبيّ أولى بالمؤمنين من أنفسهم}
ونستخلص من الآيتين عدة شروط :
1 - تحكيم الرسول صلى الله عليه وسلم
في جميع موارد النزاع، وهو كل ما شجر بينهم من مسائل النزاع في جميع أبواب الدين
2- انشراح الصدر للحكم
حيث لا يجدوا في أنفسهم حرجا -وهو الضّيق والحصر- من حكمه، بل يتلقّوا حكمه بالانشراح، ويقابلوه بالقبول
3 - التسليم للحكم
وهو الخضوع له، والانقياد لما حكم به طوعا ورضى، وتسليمًا لا قهرا ومصابرةً؛ كما يسلّم المقهور لمن قهره كرها، بل تسليم عبدٍ محب مطيع لمولاه وسيّده الذي هو أحبّ شيء إليه، يعلم أن سعادته وفلاحه في تسليمه إليه، ويعلم بأنه أولى به من نفسه، وأبرّ به منها، وأرحم به منها، وأنصح له منها، وأعلم بمصالحه منها، وأقدر على تحصيلها.
4- أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم أولى للمؤمن من نفسه
وهذه الأولوية تتضمن أمورًا:
منها: أن يكون أحبّ إلى العبد من نفسه.
ومنها :كمال الانقياد والطاعة والرضى والتسليم.
ومنها: أن لا يكون للعبد حكمٌ على نفسه أصلًا، بل الحكم على نفسه للرسول.

ومن العجب أن يدّعي حصول هذه الأولوية والمحبة التامة من كان سعيه واجتهاده ونصبه في الاشتغال بأقوال غيره وتقريرها، والغضب والحمية لها، والرضى بها والتحاكم إليها، وعرض ما قال الرسول عليها؛ فإن وافقها قبله، وإن خالفها التمس وجوه الحيل، وبالغ في ردّه ليًّا وإعراضًا؛ كما قال تعالى: {وإن تلووا أو تعرضوا فإنّ اللّه كان بما تعملون خبيرًا (135)}.
وقد حكى الشافعي - رضي الله عنه - إجماع الصحابة والتابعين ومن بعدهم على أنّ من استبانت له سنّة رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لم يكن له أن يدعها لقول أحد.


- - طاعة أولى الأمر تابعة لطاعة الله ورسوله
وقال تعالى: {يا أيّها الّذين آمنوا أطيعوا اللّه وأطيعوا الرّسول وأولي الأمر منكم فإن تنازعتم في شيءٍ فردّوه إلى اللّه والرّسول إن كنتم تؤمنون باللّه واليوم الآخر ذلك خيرٌ وأحسن تأويلًا}؛ فأمر سبحانه بطاعته وطاعة رسوله. وافتتح الآية بندائهم باسم الإيمان المشعر بأن المطلوب منهم من موجبات الاسم الذي نودوا وخوطبوا به.
ثم قال: {أطيعوا اللّه وأطيعوا الرّسول}؛ ففرق بين طاعته وطاعة رسوله في الفعل، ولم يسلّط الفعل الأول عليها، وقال: {وأطيعوا الرّسول وأولي الأمر منكم}، فقرن بين طاعة الرسول وطاعة أولي الأمر، وسلّط عليهما عاملًا واحدًا
لأن أولو الأمر لا تجب طاعة أحدهم إلا إذا اندرجت تحت طاعة الرسول، لا طاعة مفردة مستقلة؛ كما صح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: "على المرء السّمع والطاعة فيما أحبّ وكره ما لم يؤمر بمعصية الله، فإن أمر بمعصية الله، فلا سمع ولا طاعة".
ثم قال تعالى: {فإن تنازعتم في شيءٍ فردّوه إلى اللّه والرّسول إن كنتم تؤمنون باللّه واليوم الآخر}.
وهذا دليل قاطعٌ على أنه يجب ردّ موارد النّزاع في كل ما تنازع فيه الناس من الدين كلّه إلى الله ورسوله، لا إلى أحدٍ غير الله ورسوله

- - - تعريف أولى الأمر
وقد اختلفت الرواية عن الإمام أحمد في أولي الأمر، فعنه فيهم روايتان:
إحداهما: أنهم العلماء.
والثانية: أنهم الأمراء.
والقولان ثابتان عن الصحابة في تفسير الآية. والصحيح: أنها متناولة للصنفين جميعًا.
فالعلماء ولاته حفظًا، وبيانًا، وبلاغًا، وذبًّا عنه، وردًّا على من ألحد فيه وزاغ عنه، وقد وكّلهم الله بذلك، فقال تعالى: {فإن يكفر بها هؤلاء فقد وكّلنا بها قومًا ليسوا بها بكافرين (89)}
والأمراء ولاته قيامًا، ورعايةً، وجهادًا، وإلزامًا للناس به، وأخذهم على يد من خرج عنه.

- - عاقبة الهجرة إلى الرسول صلى الله عليه وسلم
- - - حصول الهداية
قال تعالى: {قل أطيعوا اللّه وأطيعوا الرّسول فإن تولّوا فإنّما عليه ما حمّل وعليكم ما حمّلتم وإن تطيعوه تهتدوا وما على الرّسول إلّا البلاغ المبين (54)}
فأخبر سبحانه أن الهداية إنما هي في طاعة الرسول لا في غيرها، فإنه معلّق بالشرط؛ فينتفي بانتفائه
- - - اتباع النبي صلى الله عليه وسلم هم السعداء يوم القيامة
لا نجاة للعبد ولا سعادة إلا باجتهاده في معرفة ما جاء به الرسول - صلى الله عليه وسلم - علمًا، والقيام به عملًا
وكمال هذه السعادة بأمرين آخرين:
أحدهما: دعوة الخلق إليه.
والثاني: صبره وجهاده على تلك الدّعوة.

- - - - أنواع الأتباع السعداء
1- أتباعٌ لهم حكم الاستقلال
وهم الذين قال الله -عز وجل- فيهم: {والسّابقون الأوّلون من المهاجرين والأنصار والّذين اتّبعوهم بإحسانٍ رضي اللّه عنهم ورضوا عنه}.
فهؤلاء هم السّعداء الذين ثبت لهم رضى الله عنهم، وهم أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وكل من تبعهم بإحسان إلى يوم القيامة.
وقد ذكر النبي - صلى الله عليه وسلم - أقسام الخلائق بالنسبة إلى دعوته وما بعثه الله به [من الهدى] في قوله - صلى الله عليه وسلم -: "مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم: كمثل غيثٍ أصاب أرضًا؛ فكانت منها طائفةٌ طبّبةٌ قبلت الماء؛ فأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وكان منها أجادب أمسكت الماء؛ فسقى الناس وزرعوا، وأصاب طائفة أخرى إنما هي قيعانٌ لا تمسك ماءً ولا تنبت كلأً، فذلك مثل من فقه في دين الله، ونفعه ما بعثني الله به، ومثل من لم يرفع بذلك رأسًا, ولم يقبل هدى الله الذي أرسلت به".
فالأول: عالمٌ معلّمٌ، داعٍ إلى الله على بصيرة، فهذا من ورثة الرّسل.
والثاني: حافظٌ مؤدٍّ لما سمعه، فهذا يحمل إلى غيره ما يتّجر به المحمول إليه ويستثمر.
والثالث: لا هذا ولا هذا، فهو الذي لم يقبل هدى الله، ولا رفع به رأسًا.

2- أتباع المؤمنين من ذريّتهم:
الذين لم يثبت لهم حكم التكليف في دار الدنيا، وإنما هم مع آبائهم تبعٌ لهم، قال الله تعالى فيهم: {والّذين آمنوا واتّبعتهم ذرّيّتهم بإيمانٍ ألحقنا بهم ذرّيّتهم وما ألتناهم من عملهم من شيءٍ كلّ امرئٍ بما كسب رهينٌ (21)}.

- - عاقبة عدم الهجرة إلى الرسول صلى الله عليه وسلم
- - - الشرور كلها سببها مخالفة الرسول صلى الله عليه وسلم
ومن تدبّر العالم والشّرور الواقعة فيه علم أن كل شرٍّ في العالم فسببه مخالفة الرسول والخروج عن طاعته، وكل خير في العالم فإنما هو بسبب طاعة الرسول.
وكذلك شرور الآخرة وآلامها وعذابها إنما هي موجبات مخالفة الرسول ومقتضياتها.
وهذا كما أنه معلوم في الشّرور العامّة والمصائب الواقعة في الأرض؛ فكذلك هو في الشّر والألم والغمّ الذي يصيب العبد في نفسه، فإنما هو بسبب مخالفة الرسول، وإلّا فطاعته هي الحصن الذي من دخله فهو من الآمنين.

- - - اتباع غير ما أنزل على الرسول هو اتباع للباطل .
قال تعالى: {المص (1) كتابٌ أنزل إليك فلا يكن في صدرك حرجٌ منه لتنذر به وذكرى للمؤمنين (2) اتّبعوا ما أنزل إليكم من ربّكم ولا تتّبعوا من دونه أولياء قليلًا ما تذكّرون (3)}؛ فأمر سبحانه باتباع ما أنزل على رسوله، ونهى عن اتباع غيره، فما هو إلا اتباع المنزل أو اتباع أولياء من دونه، فإنه لم يجعل بينهما واسطة، فكل من لم يتّبع الوحي فإنما اتبع الباطل واتبع أولياء من دون الله.

- - - المتبعون لغير الرسول صلى الله عليه وسلم هم الأشقياء يوم القيامة
قال تعالى: {ويوم يعضّ الظّالم على يديه يقول ياليتني اتّخذت مع الرّسول سبيلًا (27) ياويلتى ليتني لم أتّخذ فلانًا خليلًا (28) لقد أضلّني عن الذّكر بعد إذ جاءني وكان الشّيطان للإنسان خذولًا (29)}.
فكل من اتخذ خليلًا غير الرسول، يترك لأقواله وآرائه ما جاء به الرسول؛ فإنه قائلٌ هذه المقالة لا محالة


- - - - المتبوعين المبطلين وأنواعهم.
قال تعالى: {فمن أظلم ممّن افترى على اللّه كذبًا أو كذّب بآياته أولئك ينالهم نصيبهم من الكتاب حتّى إذا جاءتهم رسلنا يتوفّونهم قالوا أين ما كنتم تدعون من دون اللّه قالوا ضلّوا عنّا وشهدوا على أنفسهم أنّهم كانوا كافرين (37)
فقوله تعالى: {افترى على اللّه كذبًا أو كذّب بآياته} ذكر الصنفين المبطلين:
1- أحدهما: منشىء الباطل والفرية، وواضعها، وداعي الناس إليها.
2- والثاني: المكذّب بالحق.
فالأول كفره بالافتراء وإنشاء الباطل، والثاني كفره بجحود الحق.

- - - - الأتباع الأشقياء وأنواعهم.
1- الأتباع المشتركين مع المتبوعين في الضلال:
قال تعالى : {كلّما دخلت أمّةٌ لعنت أختها حتّى إذا ادّاركوا فيها جميعًا قالت أخراهم لأولاهم} كل أمة متأخرة ضلّت بأسلافها.
{ربّنا هؤلاء أضلّونا فآتهم عذابًا ضعفًا من النّار} ضاعف عليهم العذاب بما أضلّونا وصدّونا عن طاعة رسلك. [قال] الله تعالى: {لكلٍّ ضعفٌ} من الاتباع والمتبوعين بحسب ضلاله وكفره.

2- الاتباع الاشقياء المخالفون لمتبوعيهم:
قال تعالى: {إذ تبرّأ الّذين اتّبعوا من الّذين اتّبعوا ورأوا العذاب وتقطّعت بهم الأسباب (166) وقال الّذين اتّبعوا لو أنّ لنا كرّةً فنتبرّأ منهم كما تبرّءوا منّا كذلك يريهم اللّه أعمالهم حسراتٍ عليهم وما هم بخارجين من النّار (167)}.
فهؤلاء المتبوعون كانوا على الهدى، وأتباعهم ادّعوا أنهم على طريقتهم ومنهاجهم، وهم مخالفون لهم سالكون غير طريقهم، يزعمون أنّهم يحبونهم، وأن محبّتهم لهم تنفعهم مع مخالفتهم لهم، فيتبرءون منهم يوم القيامة، فإنهم اتخذوهم أولياء من دون الله، وظنوا أن هذا الاتخاذ ينفعهم

- - - - - انقطاع كل الأسباب يوم القيامة عدا ما كان من الهجرة لله ورسوله.
ينقطع يوم القيامة كل سببٍ ووصلةٍ ووسيلة ومودّة وموالاةكانت لغير الله, ولا يبقى إلا السبب الواصل بين العبد وبين ربه، وهو حظه من الهجرة إليه وإلى رسوله، وتجريد عبادته وحده، ولوازمها من الحبّ والبغض، والعطاء والمنع، والموالاة والمعاداة، والتقريب والإبعاد، وتجريد متابعة رسوله وترك أقوال غيره لقوله، وترك كل ما خالف ما جاء به، والإعراض عنه، وعدم الاعتداد به، وتجريد متابعته تجريدًا محضًا بريئًا من شوائب الالتفات إلى غيره، فضلًا عن الشركة بينه وبين غيره، فضلًا عن تقديم قول غيره عليه.
وقد قال تعالى: {وقدمنا إلى ما عملوا من عملٍ فجعلناه هباءً منثورًا (23)}.
فهذه الأعمال التي كانت في الدنيا على غير سنّة رسله وطريقتهم ولغير وجهه، يجعلها الله هباءً منثورًا، لا ينتفع منها صاحبها بشيء أصلًا


4- ذكر معينات على طريق الهجرة.
طريق الهجرة :بذل الجهد, واستفراغ الوسع، فلن ينال بالمنى, ولا يدرك بالهوينا
ولا سبيل لركوب هذا الطريق إلا بأميان:
1- أن لا يصبو في الحق إلى لومة لائم؛ فإن اللوم يدرك الفارس؛ فيصرعه عن فرسه, ويجعله طريحًا في الأرض.
2- أن تهون عليه نفسه في الله؛ فيقدم حينئذٍ ولا يخاف الأهوال, فمتى خافت النّفس تأخرت وأحجمت، وأخلدت إلى الأرض.
ولا يتمّ له هذان الأمران إلا بالصبر

مركب الهجرة صدق اللّجأ إلى الله، والانقطاع إليه بكلّيته، وتحقيق الافتقار إليه من كل وجه، والضراعة إليه، وصدق التوكل عليه، والاستعانة به، والانطراح بين يديه كالإناء المثلوم المكسور الفارغ الذي لا شيء فيه، يتطلع إلى قيّمه ووليّه أن يجبره، ويلمّ شعثه، ويمدّه من فضله ويستر
زاد الهجرة العلم الموروث عن خاتم الأنبياء - صلى الله عليه وسلم -
رأس مال الأمر وعموده دوام التفكر وتدبر آيات القرآن، بحيث يستولي على الفكر، ويشغل القلب، فإذا صارت معاني القرآن مكان الخواطر من قلبه وهي الغالبة عليه، بحيث يصير إليها مفزعه وملجؤه، تمكّن حينئذٍ الإيمان من قلبه، وصار له التصرف.

- مثال لتدبر القرآن
قال الله تعالى: {هل أتاك حديث ضيف إبراهيم المكرمين (24) إذ دخلوا عليه فقالوا سلامًا قال سلامٌ قومٌ منكرون (25) فراغ إلى أهله فجاء بعجلٍ سمينٍ (26) فقرّبه إليهم قال ألا تأكلون (27)} إلى قوله: {الحكيم العليم (30)}.
فغير أن هذه الآيات حكت خبر الملائكة لما أتوا إبراهيم في صورة أضيافٍ يأكلون، وبشّروه بغلام عليم، وأن امرأته عجبت من ذلك؛ فأخبرتها الملائكة أن الله قال ذلك، فقد تضمنت فوائد كثيرة منها :

- أنواع الثناء على إبراهيم ، من إكرامه للضيف ورده السلام بأحسن منه، وحسن مخاطبته للضيف بقوله ( قوم منكرون ) بحذف المبتدأ وحذف فاعل الإنكار
- جمعت آداب الضيافة وحقوقها.في قوله {فراغ إلى أهله} , والروغان: الذهاب في سرعة واختفاء،
- وكيف يراعى الضيف.وقوله: {فجاء بعجلٍ سمينٍ (26)} يتضمن ثلاثة أنواع من المدح:
أحدها: خدمة ضيفه بنفسه، فإنه لم يرسل به، وإنما جاء به بنفسه.
الثاني: أنه جاءهم بحيوان تام لم يأتهم ببعضه؛ ليتخيّروا من أطايب لحمه ما شاءوا.
الثالث: أنه سمين ليس بمهزولٍ، وهذا من نفائس الأموال، ولد البقرة السمين، فإنهم يعجبون به، فمن كرمه هان عليه ذبحه وإحضاره.
- الرد على أهل الباطل من الفلاسفة والمعطلة.
- تضمنت علمًا عظيمًا من أعلام النبوة ،بالاخبار عن خبر من قصص الأولين.
- تضمنت جميع صفات الكمال، التي مردّها إلى العلم والحكمة.
- أشارت إلى دليل إمكان المعاد بألطف إشارة وأوضحها، ثم أفصحت بوقوعه.
- تضمنت الإخبار عن عدل الرب وانتقامه من الأمم المكذّبة.
- و تضمنت ذكر الإسلام والإيمان والفرق بينهما. {فأخرجنا من كان فيها من المؤمنين (35) فما وجدنا فيها غير بيتٍ من المسلمين}، ففرّق بين الإسلام والإيمان هنا لسرٍّ اقتضاه الكلام؛ فإن الإخراج هنا عبارة عن النجاة، فهو إخراج نجاةٍ من العذاب، ولا ريب أن هذا مختصٌّ بالمؤمنين المتبعين للرسل ظاهرًا وباطنًا.
وقوله: {فما وجدنا فيها غير بيتٍ من المسلمين (36)} لما كان الموجودون من المخرجين أوقع اسم الإسلام عليهم؛ لأنّ امرأة لوط كانت من أهل هذا البيت، وهي مسلمةٌ في الظاهر، فكانت في البيت الموجودين لا في القوم الناجين.
- وتضمنت بقاء آيات الرب الدالة على توحيده، وصدق رسله، وعلى اليوم الآخر.{وتركنا فيها آيةً للّذين يخافون العذاب الأليم (37)}
- وتضمنت أنه لا ينتفع بهذا كله إلا من في قلبه خوفٌ من عذاب الآخرة، وهم المؤمنون بها، وأما من لا يخاف الآخرة ولا يؤمن بها، فلا ينتفع بتلك الآيات.

- ندرة رفيق السفر والبديل عنه:
لما تحوّل القلب لهذا السفر طلب رفيقًا يأنس به في السفر، فلم يجد إلا معارضًا مناقضًا، أو لائمًا بالتأنيب مصرّحًا ومعرّضًا، أو فارغًا عن هذه الحركة معرضًا، وليت الكلّ كانوا هكذا، فلقد أحسن إليك من خلّاك وطريقك، فمن أراد هذا السفر فعليه بمرافقة الأموات الذين هم في العالم أحياء، فإنّه يبلغ بمرافقتهم إلى مقصده، وليحذر من مرافقة الأحياء الذين في الناس أموات، فإنهم يقطعون عليه طريقه.

- - معاملة المهاجر لله ولرسوله للخلق
فمتى ترقّت همّته من صحبتهم إلى صحبة من أشباحهم مفقودةٌ، ومحاسنهم وآثارهم الجميلة في العالم مشهودةٌ، استحدث بذلك همةً أخرى وعملًا آخر، وصار بين الناس غريبًا، وإن كان فيهم مشهورًا ونسيبا، ولكنه غريب محبوبٌ يرى ما الناس فيه، وهم لا يرون ما هو فيه، يقيم لهم المعاذير ما استطاع، وينصحهم بجهده وطاقته، سائرًا فيهم بعينين:
عين ناظرة إلى الأمر والنهي؛ بها يأمرهم وينهاهم، ويواليهم ويعاديهم، ويؤدي إليهم الحقوق، ويستوفيها عليهم.
وعين ناظرة إلى القضاء والقدر، بها يرحمهم ويدعو لهم ويستغفر لهم، ويلتمس لهم وجوه المعاذير فيما لا يخلّ بأمرٍ ولا يعود بنقض شرعٍ، قد وسعتهم بسطته ورحمته ولينه ومعذرته، واقفًا عند قوله تعالى: {خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين (199)}
وقال تعالى لنبيه: {فاعف عنهم واستغفر لهم وشاورهم في الأمر فإذا عزمت فتوكّل على اللّه}.
وقد تضمنت هذه الكلمات مراعاة حقّ الله وحقّ الخلق؛ فإنهم إمّا أن يسيئوا في حقّ الله أو في حقّ رسوله؛ فإن أساءوا في حقّك فقابل ذلك بعفوك عنهم، وإن أساءوا في حقّي فاسألني أغفر لهم، واستجلب قلوبهم، واستخرج ما عندهم من الرأي بمشاورتهم، فإن ذلك أحرى في استجلاب طاعتهم وبذلهم النصيحة، فإذا عزمت على أمرٍ فلا استشارة بعد ذلك، بل توكّل على الله، وامض لما عزمت عليه من أمرك؛ فإن الله يحبّ المتوكلين.

- - - من أصلح بينه وبين الله أصلح الله بينه وبين الناس
وأول الأمر وآخره: إنما هو معاملة الله وحده، والانقطاع إليه بكلّيّه القلب، ودوام الافتقار إليه، فلو وفّى العبد هذا المقام حقّه لرأى العجب العجيب من فضل ربّه وبرّه ولطفه ودفاعه عنه، والإقبال بقلوب عباده إليه، وإسكان الرّحمة والمحبة له في قلوبهم، وقد قال بعض السلف : "من أصلح سريرته أصلح الله علانيته، ومن أصلح ما بينه وبين الله أصلح الله ما بينه وبين الناس، ومن عمل لآخرته كفاه الله مؤونة دنياه".

أمل عبد الرحمن شاكر لهذا

[أمل عبد الرحمن]

تقويم التطبيق الثاني من تطبيقات دورة أصول القراءة العلمية

الرسالة التبوكية لابن القيّم:
1: فاطمة أحمد صابر أ
أحسنت بارك الله فيك ونفع بك.
وقد أحسنتِ في معظم أدائك، إلا أن مقصد الهجرة إلى الرسول صلى الله عليه وسلم وهو أكبر المقاصد الفرعية في الرسالة كان بحاجة إلى عناية أكبر، كعنايتك بمسائل تفسير قوله تعالى: {وتعاونوا على البر والتقوى} فقد أجدتِ فيها.
وقد لوحظ أنك اختصرتِ الأدلّة أكثر من اللازم، فالآيات التي استدلّ بها ابن القيّم رحمه الله لبيان واجبات هذه الهجرة شبه غائبة عن تلخيصك، إذ اكتفيتِ فقط بمعانيها، ولا يصلح، فالدليل أهم شيء في الرسالة.
وأرجو منك مراجعة هذه الرسالة لاحقا وإعادة تلخيصها على الصورة التي أوصينا ليزداد نفعها بإذن الله.


2: سها حطب أ
أحسنت بارك الله فيك ونفع بك.
- المقصد الفرعيّ الخاصّ بالهجرة إلى النبي صلى الله عليه وسلم وإن كان قد أخذ معظم الرسالة، إلا أن الهجرة إلى الله تعالى لابد أن تفصل في مقصد فرعيّ مستقلّ لاختلاف موضوعها وتلحق بها مسائلها، فالمقاصد الفرعيّة تحدّد بالموضوع وليس بالكمّ الذي تشغله في الرسالة، ولوحظ فوات بعض مسائلها في التلخيص وإن كانت قليلة.
- الاستطرادات التي فصلتيها مما يحسن ذكرها في مواضعها من التلخيص، لأن بها يتمّ فهم واستيعاب المسائل المذكورة بصورة أحسن، ويلاحظ أنك لم تلخّصيها أصلا، ولا يوجد سبب لحذفها من التلخيص، فإننا وإن اجتهدنا في تقديم وتأخير بعض المسائل، إلا أننا لا نحذفها، ولكن يمكن التصرّف في كمّيتها بحسب الحال.
- بالنسبة لقوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا كونوا قوّامين لله شهداء بالقسط} فإنه جاء في معرض الاستدلال لوجوب تلقّي نصوص الوحي بالقبول وذمّ اتّباع الهوى، وليست الآية خارج الموضوع.
- يلاحظ طول في التلخيص في بعض مواضعه، ويحسن بك اختصاره، لأن ابن القيّم رحمه الله معروف بأسلوبه الأدبيّ الرائع واستفاضته في كتاباته، فنحن نقتصر في التلخيص منها على المختصر المفيد.
وأثني على أدائك واجتهادك، مع التوصية بإعادة النظر في هذه الملخّصات مرة بعد مرة والعمل على تجويدها، وكذلك تلخيص غيرها من الرسائل.

رزقكم الله العلم النافع والعمل الصالح

سها حطب شاكر لهذا

[رقية إبراهيم عبد البديع]

التطبيق الثاني:
تلخيص مقاصد الرسالة التبوكية لابن القيم

المقصد الكلي:
الهجرة إلى الله ورسوله، وأهميتها وحقيقتها، وما يلزمها من الزاد الموصل إليها، ومن التعاون على البر والتقوى، والتخلي عن الخلق والشغل بالخالق، والتدبر لكتابه.

ثانيا: المقاصد الفرعية:
1- قوله تعالى: {وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان} وما اشتملت عليه من حكم وأسرار.
2- أهمية الهجرة إلى الله ورسوله، وحقيقتها، والزاد الموصل إليها.
3- الآيات الدالة على وجوب طاعة الرسول وأنها من طاعة الله تعالى.
4- أقسام الخلق بالنسبة لدعوة الرسول، وبيان حالهم ومآلهم.
5- حقيقة الزاد في السفر إلى الله ورسوله، وطريقه، ومركبه، ورأسه ، وعموده، وخلاصته.

ثالثا: المسائل
سبب التسمية
تاريخ الرسالة
اشتمال الآية: {وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان} على جميع مصالح العباد
حقيقة البر والتقوى، والفرق بينهما
خصال البر وخصال التقوى
متى يكون العمل طاعة وقربة
ما يترتب على عدم العلم بحدود ما أنزل الله على رسوله
المقصود من اجتماع الناس وتعاشرهم
الفرق بين الإثم والعدوان، وحقيقتهما
الفرق بين الآيتين: {تلك حدود الله فلا تعتدوها} و {تلك حدود الله فلا تقربوها}
حال العبد فيما بينه وبين الله تعالى
بم يتم واجب العبد فيما بينه وبين الخالق والخلق
أهمية الهجرة وحكمها
أقسام الهجرة
أهمية هجرة القلب ومقصودها وما تتضمنه
حقيقة التوحيد المطلوب من العبد
ثمرات تصور هذا الأمر
الحكمة من اقتران الإيمان بالهجرة
معيار قوة الهجرة وضعفها
ما الذي يشغل المرء عن ما خلق له
حد الهجرة إلى رسول الله، وأهميتها ووصفها وحكمها
مضمون الشهادتين، ودلالة قوله تعالى : {فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم...}
دلالة المؤكدات في الآية: (نفى القسم – القسم- المقسَم به- المصدر)
دلالة قوله تعالى: {النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم}
ما تتضمنه هذه الأولوية
السبيل لثبوت هذه الأولوية
دلالة قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله...}، وقوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط }
معنى القسط
أحق ما قام له العبد بالقسط
ما تضمنته الآيتان
ما السببان الموجبان لكتمان الحق
ما أنواع اللّيّ
ما الواجب الذي لا يتحقق الإيمان إلا به
دلالة قوله تعالى: {قل أطيعوا الله وأطيعوا الرسول...}
دلالة قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم}
السر في إعادة الفعل (وأطيعوا) مع الرسول
حكم طاعة أولي الأمر
من هم أولو الأمر
السر في إعادة المعنى (فردوه إلى الله والرسول)
دلالة {فإن تنازعتم في شيء}
ما معنى الرد إلى الله ورسوله
دلالة: {ذلك خير وأحسن تأويلا}
فيم انحصر الكمال الإنساني
دلالة قوله تعالى: {قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي ...} على أن هدي الرسول وحي
الأدلة على وجوب اتباع الرسول
حال ومآل من اتبع غير هدي الرسول
ذكر الله صنفين مبطلين، ما هما؟، وما منشأ كفرهم؟
السبب الواصل بين العبد وربه، وأهميته ونفعه للعبد
أقسام الخلق بالنسبة لدعوة الرسول
أنواع الأتباع السعداء
بيان حال ومآل السعداء
من أعظم التعاون على البر والتقوى
ما زاد السفر إلى الله ورسوله، وما طريقه، وما مركبه، وما رأسه ، وما عموده
كيفية تدبر القرآن وتفهمه والإشراف على عجائبه وكنوزه
مثال لتدبر قوله تعالى: {هل أتاك حديث ضيف إبراهيم المكرمين} الآيات
سمات أدلة القرآن
سر على الجادّة ولو كنت وحدك
فائدة هذه الرسالة في التواصي بالتعاون على البر والتقوى
زاد المسافر إلى الله ورسوله
حال المسافر مع الخلق
الخصال المعينة على التخلق بالقرآن
خلاصة الزاد

رابعا: الملخص
سبب التسمية
أنه سيرها من تبوك
تاريخ الرسالة
ثامن المحرّم سنة ثلاث وثلاثين وسبع مئة من الهجرة النبوية
اشتمال الآية: {وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان} على جميع مصالح العباد

اشتملت هذه الآية على جميع مصالح العباد في معاشهم ومعادهم، فيما بينهم في بعضهم بعضا، وفيما بينهم وبين ربهم، فإن كلّ عبد لا ينفكّ من هاتين الحالتين وهذين الواجبين: واجب بينه وبين الله، وواجب بينه وبين الخلق[font="&amp].[/font]

فأما ما بينه وبين الخلق من المعاشرة والمعاونة والصّحبة، فالواجب عليه فيها أن يكون اجتماعه بهم وصحبته لهم تعاونا على مرضاة الله وطاعته، التي هي غاية سعادة العبد وفلاحه، ولا سعادة له إلا بها، وهي "البرّ والتقوى" اللذان هما جماع الدين كله

حقيقة البر والتقوى، والفرق بينهما

[font="&amp] [/font]حقيقة البرّ: هو الكمال المطلوب من الشيء، والمنافع التي فيه والخير ومنه "البرّ" بالضم؛ لكثرة منافعه وخيره ،[font="&amp]..[/font]

فالبرّ كلمة لجميع أنواع الخير والكمال المطلوب من العبد، وفي مقابلته "الإثم"،[font="&amp].[/font]

فيدخل في مسمى البرّ الإيمان وأجزاؤه الظاهرة والباطنة، ولا ريب أن التّقوى جزء هذا المعنى، وأكثر ما يعبر بالبرّ عن برّ القلب، وهو وجود طعم الإيمان [فيه] وحلاوته، وما يلزم ذلك من طمأنينته وسلامته وانشراحه وقوته وفرحه بالإيمان

حقيقة التقوى: العمل بطاعة الله إيمانا واحتسابًا، أمرًا ونهيًا فيفعل ما أمره الله به إيمانا بالأمر، وتصديقا بموعده، ويترك ما نهى الله عنه إيمانا بالنهي، وخوفا من وعيده[font="&amp].[/font]

كما قال طلق بن حبيب: "إذا وقعت الفتنة فادفعوها بالتقوى"، قالوا: وما التقوى؟ قال: "أن تعمل بطاعة الله على نور من الله، ترجو ثواب الله، وأن تترك معصية الله على نور من الله، تخاف عقاب الله[font="&amp]".[/font]

فإن كلّ عمل لابدّ له من مبدأ وغاية، فلا يكون العمل طاعة وقربة حتى يكون مصدره عن الإيمان، فيكون الباعث عليه هو الإيمان المحض ، وغايته ثواب الله تعالى، وابتغاء مرضاته، وهو الاحتساب[font="&amp].[/font]

و[لهذا] كثيرا ما يقرن بين هذين الأصلين في مثل قول النبي - صلى الله عليه وسلم -: "من صام رمضان إيمانا واحتسابًا" و"من قام ليلة القدر إيمانا واحتسابا"، ونظائره[font="&amp].[/font]

فقوله: "على نور من الله" إشارة إلى الإيمان الذي هو مصدر العمل، والسبب الباعث عليه[font="&amp].[/font]

وقوله: "ترجو ثواب الله" إشارة إلى الاحتساب، وهو الغاية التي لأجلها يوقع العمل، ولها يقصد به[font="&amp].[/font]

ولا ريب أن هذا جامع لجميع أصول الإيمان وفروعه، وأن البرّ داخل فى هذا المسمى[font="&amp].[/font]

وأما عند اقتران أحدهما بالآخر كقوله تعالى: {وتعاونوا على البرّ والتّقوى} فالفرق بينهما فرق بين السّبب المقصود لغيره والغاية المقصودة لنفسها؛ فإن البرّ مطلوب لذاته، إذ هو كمال العبد وصلاحه الذي لا صلاح له بدونه،[font="&amp].[/font]

وأما التقوى فهي الطريق الموصلة إلى البرّ، والوسيلة إليه، ولفظها يدلّ على هذا؛ فإنها فعلى من وقى يقي، فلفظها دالٌ على أنها من الوقاية، فإن المتّقي قد جعل بينه وبين النار وقاية، فالوقاية من باب دفع الضرر، والبرّ من باب تحصيل النفع، فالتقوى كالحمية، والبرّ كالعافية والصحة[font="&amp].[/font]

خصال البر وخصال التقوى

[font="&amp].[/font]

جمع [الله] تعالى خصال البرّ في قوله: {ليس البرّ أن تولّوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكنّ البرّ من آمن باللّه واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنّبيّين وآتى المال على حبّه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السّبيل والسّائلين وفي الرّقاب وأقام الصّلاة وآتى الزّكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصّابرين في البأساء والضّرّاء وحين البأس أولئك الّذين صدقوا وأولئك هم المتّقون (177[font="&amp])}.[/font]

فأخبر سبحانه أن البرّ هو الإيمان به، وبملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، وهذه هي أصول الإيمان الخمس التي لا قوام للإيمان إلا بها[font="&amp].[/font]

وأنه الشرائع الظاهرة: من إقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، والنفقات الواجبة[font="&amp].[/font]

وأنه الأعمال القلبية التي هي حقائقه؛ من الصبر والوفاء بالعهد[font="&amp].[/font]

فتناولت هذه الخصال جميع أقسام الدين: حقائقه وشرائعه، والأعمال المتعلقة بالجوارح وبالقلب، وأصول الإيمان الخمس[font="&amp].[/font]

ئم أخبر سبحانه أن هذه خصال التقوى بعينها، فقال: {أولئك الّذين صدقوا وأولئك هم المتّقون (177[font="&amp])}.[/font]

متى يكون العمل طاعة وقربة
لا يكون العمل طاعة وقربة حتى يكون مصدره عن الإيمان، فيكون الباعث عليه هو الإيمان المحض، فيكون مبدؤه محض الإيمان، وغايته ثواب الله تعالى، وابتغاء مرضاته، وهو الاحتساب.
ما يترتب على عدم العلم بحدود ما أنزل الله على رسوله

ذمّ سبحانه في كتابه من ليس له علم بحدود ما أنزله على رسوله. فإن عدم العلم بذلك مستلزم مفسدتين عظيمتين[font="&amp]:[/font]

إحداهما: أن يدخل في مسمّى اللفظ ما ليس منه؛ فيحكم له بحكم المراد من اللفظ؛ فيسوّى بين ما فرق الله بينهما[font="&amp].[/font]

والثانية: أن يخرج من مسمّاه بعض أفراده الداخلة تحته؛ فيسلب عنه حكمه؛ فيفرّق بين ما جمع الله بينهما[font="&amp].[/font]

المقصود من اجتماع الناس وتعاشرهم
المقصود من اجتماع الناس وتعاشرهم هو التعاون على البر والتقوى؛ فيعين كلّ واحد صاحبه على ذلك علما وعملا. فإنّ العبد وحده لا يستقلّ بعلم ذلك ولا بالقدرة عليه.
الفرق بين الإثم والعدوان، وحقيقتهما

الفرق ما بين الإثم والعدوان فرق ما بين محرّم الجنس ومحرّم القدر[font="&amp].[/font]

فالإثم: ما كان حراما لجنسه[font="&amp].[/font]

والعدوان: ما حرّم الزيادة في قدره، وتعدي ما أباح الله منه[font="&amp].[/font]

فالزنا، وشرب الخمر، والسرقة، ونحوها إثم. ونكاح الخامسة، واستيفاء المجنيّ عليه أكثر من حقه، ونحوه عدوان[font="&amp].[/font]

فالعدوان هو تعدّي حدود الله

الفرق بين الآيتين: {تلك حدود الله فلا تعتدوها} و {تلك حدود الله فلا تقربوها}[font="&amp].[/font]
حدوده سبحانه هي النهايات الفاصلة بين الحلال والحرام، ونهاية الشيء تارة تدخل فيه فتكون منه، وتارة لا تكون داخلةً فيه فيكون لها حكم مقابله، فبالاعتبار الأول نهى عن تعدّيها، وبالاعتبار الثاني نهى عن قربانها

حال العبد فيما بينه وبين الله تعالى
حال العبد فيما بينه وبين الله تعالى: هو إيثار طاعته، وتجنّب معصيته، وهو قوله تعالى: {واتّقوا اللّه}.
بم يتم واجب العبد فيما بينه وبين الخالق والخلق

لا يتمّ الواجب الأول إلا بعزل نفسه من الوسط، والقيام بذلك لمحض النصيحة والإحسان ورعاية الأمر[font="&amp].[/font]

ولا يتم له أداء الواجب الثاني إلا بعزل الخلق من البين، والقيام به لله إخلاصا ومحبةً وعبودية[font="&amp].[/font]

أهمية الهجرة وحكمها
أهمّ شيء يقصده العبد إنما هو الهجرة إلى الله ورسوله، فإنها فرض عين على كلّ أحد في كلّ وقت، وهي مطلوب الله ومراده من العباد
أقسام الهجرة

الهجرة هجرتان[font="&amp]:[/font]

[font="&amp] [/font]هجرة بالجسم من بلد إلى بلد،[font="&amp].[/font]

[font="&amp]- [/font]والهجرة الثانية هجرة بالقلب إلى الله ورسوله، وهذه هي المقصودة هنا، وهذه الهجرة هي الهجرة الحقيقية، وهي الأصل، وهجرة الجسد تابعةٌ لها.[font="&amp] [/font]

أهمية هجرة القلب ومقصودها وما تتضمنه

هجرة القلب إلى الله ورسوله، هي الأصل، وهجرة الجسد تابعةٌ لها، وهي هجرة تتضمن "من" و"إلى[font="&amp]":[/font]

فيهاجر بقلبه من محبة غير الله إلى محبته[font="&amp].[/font]

ومن عبودية غيره إلى عبوديته[font="&amp].[/font]

ومن خوف غيره ورجائه والتوكل عليه إلى خوف الله ورجائه والتوكل عليه[font="&amp].[/font]

ومن دعاء غيره وسؤاله والخضوع له والذّلّ له والاستكانة له إلى دعاء ربّه وسؤاله والخضوع له والذلّ والاستكانة له[font="&amp].[/font]

وهذا هو بعينه معنى الفرار إليه، قال تعالى: {ففرّوا إلى اللّه}.

فالهجرة إلى الله تتضمن هجران ما يكرهه، وإتيان ما يحبه ويرضاه، وأصلها الحبّ والبغض
حقيقة التوحيد المطلوب من العبد

التوحيد المطلوب من العبد: هو الفرار من الله إليه[font="&amp].[/font]

وتحت "من" و"إلى" في هذا سرّ عظيم من أسرار التوحيد؛ فإنّ الفرار إليه سبحانه يتضمن إفراده بالطلب والعبودية، ولوازمها من المحبة والخشية والإنابة والتوكل وسائر منازل العبودية، فهو متضمن لتوحيد الإلهية التي اتفقت عليها دعوة الرسل صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين[font="&amp].[/font]

وأما الفرار منه إليه؛ فهو متضمن لتوحيد الربوبية وإثبات القدر، وأن كلّ ما في الكون من المكروه والمحذور الذي يفرّ منه العبد، فإنما أوجبته مشيئة الله وحده؛فإذا فرّ العبد إلى الله فإنما يفرّ من شيء وجد بمشيئة الله وقدره؛ فهو في الحقيقة فارّ من الله إليه[font="&amp].[/font]

ثمرات تصور هذا الأمر

من تصوّر هذا حقّ تصوّره فهم معنى قوله - صلى الله عليه وسلم -: "وأعوذ بك منك" وقوله: "لا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك". فإنه ليس في الوجود شيءٌ يفرّ منه ويستعاذ منه ويلجأ منه إلا وهو من الله خلقا وإبداعا[font="&amp].[/font]

فالفارّ والمستعيذ فارّ مما أوجبه قدر الله ومشيئته وخلقه، إلى ما تقتضيه رحمته وبرّه ولطفه وإحسانه؛ ففي الحقيقة هو هارب من الله إليه، ومستعيذ بالله منه[font="&amp].[/font]

وتصوّر هذين الأمرين يوجب للعبد انقطاع تعلّق قلبه من غير الله بالكلّية خوفا ورجاء ومحبة؛ فإنه إذا علم أن الذي يفرّ [منه] ويستعيذ منه إنما هو بمشيئة الله وقدرته وخلقه، لم يبق في قلبه خوف من غير خالقه وموجده؛ فتضمّن ذلك إفراد الله وحده بالخوف والحب والرجاء.
الحكمة من اقتران الإيمان بالهجرة
لتلازمهما واقتضاء أحدهما للآخر.
معيار قوة الهجرة وضعفها
هذه الهجرة تقوى وتضعف بحسب قوة داعي المحبة وضعفه
ما الذي يشغل المرء عن ما خلق له
اشتغاله بما لا ينجيه

حد الهجرة إلى رسول الله، وأهميتها ووصفها وحكمها

حدّ هذه الهجرة: سفر الفكر في كل مسألة من مسائل الإيمان، ونازلة من نوازل القلوب، وحادثةٍ من حوادث الأحكام، إلى معدن الهدى ومنبع النور المتلقى من فم الصادق المصدوق، الذي لا ينطق عن الهوى {إن هو إلّا وحيٌ يوحى (4)}،

وصفها: هذه الهجرة النبوية شأنها شديد، وطريقها على غير المشتاق وعير بعيد[font="&amp].[/font]

حكمها: هذه الهجرة فرض على كل مسلم، وهي مقتضى شهادة أن محمدا رسول الله، كما أن الهجرة الأولى مقتضى شهادة أن لا إله إلا الله[font="&amp].[/font]

أهميتها: وعن هاتين الهجرتين يسأل كل عبد يوم القيامة وفي البرزخ، ويطالب بهما في الدنيا، فهو مطالب بهما في الدّور الثلاثة: دار الدنيا، ودار البرزخ، ودار القرار[font="&amp].[/font]

وقد قال تعالى: {فلا وربّك لا يؤمنون حتّى يحكّموك فيما شجر بينهم ثمّ لا يجدوا في أنفسهم حرجًا ممّا قضيت ويسلّموا تسليمًا (65)}؛

مضمون الشهادتين، ودلالة قوله تعالى : {فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم...}

قال قتادة: "كلمتان يسأل عنهما الأولون والآخرون: ماذا كنتم تعبدون؟ وماذا أجبتم المرسلين؟[font="&amp] ".[/font]

وهاتان الكلمتان هما مضمون الشهادتين

دلالة قال تعالى: {فلا وربّك لا يؤمنون حتّى يحكّموك فيما شجر بينهم ثمّ لا يجدوا في أنفسهم حرجًا ممّا قضيت ويسلّموا تسليمًا (65)}؛ أقسم سبحانه بأجل مقسم به -وهو نفسه -عز وجل-- على أنهم لا يثبت لهم الإيمان، حتى يحكّموا رسوله في موارد النزاع، في جميع أبواب الدين. فإن لفظة "ما" من صيغ العموم؛ فإنها موصولة تقتضي نفي الإيمان إذا لم يوجد تحكيمه في جميع ما شجر بينهم[font="&amp].[/font]

ثم إنه تعالى ضمّ إليه انشراح صدورهم بحكمه، حيث لا يجدوا في أنفسهم حرجا -وهو الضّيق والحصر- من حكمه، بل يتلقّوه بالانشراح، وبالقبول.[font="&amp].[/font]

دلالة المؤكدات في الآية: (نفى القسم – القسم- المقسَم به- المصدر)

[font="&amp] [/font]أكد سبحانه هذا المعنى المذكور في الآية بوجوه عديدة من التأكيد:

أولها: تصديرها بلا النافية المؤكدة؛ إيذانا بتضمّن المقسم عليه للنّفي، وهو قوله: {لا يؤمنون[font="&amp]}.[/font]

وهذا منهج معروف في كلام العرب، إذا أقسموا على نفي شيء صدروا جملة القسم بأداة نفي

فافتتاح هذا القسم بأداة النفي يقتضي تقوية المقسم عليه وتأكيده وشدة انتفائه[font="&amp].[/font]

وثانيها: تأكيده بنفس القسم[font="&amp].[/font]

وثالثها: تأكيده بالمقسم به، وهو إقسامه بنفسه لا بشيءٍ من مخلوقاته.[font="&amp].[/font]

ورابعها: تأكيده بانتفاء الحرج، ووجود التسليم[font="&amp].[/font]

وخامسها: تأكيد الفعل بالمصدر[font="&amp].[/font]

وهو قوله: {ويسلّموا تسليمًا (65)}؛ فذكر الفعل مؤكدًا له بمصدره القائم مقام ذكره مرتين، وهو الخضوع والانقياد لما حكم به طوعا ورضى، وتسليمًا لا قهرا ومصابرةً؛ بل تسليم عبدٍ محب مطيع لمولاه وسيّده الذي هو أحبّ شيء إليه، يعلم أن سعادته وفلاحه في تسليمه إليه، ويعلم بأنه أولى به من نفسه، وأبرّ به منها، وأرحم به منها، وأنصح له منها، وأعلم بمصالحه منها، وأقدر على تحصيلها[font="&amp].[/font]

فمتى علم العبد هذا من الرسول - صلى الله عليه وسلم - استسلم له، وسلّم إليه، وانقادت كل ذرّة من قلبه إليه، ورأى أنه لا سعادة له إلا بهذا التسليم والانقياد

وما هذا التأكيد والاعتناء إلا لشدة الحاجة إلى هذا الأمر العظيم، وأنه مما يعتنى به، ويقرّر في نفوس العباد بما هو من أبلغ أنواع التقرير[font="&amp].[/font]

دلالة قوله تعالى: {النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم}
الآية دليل على أن من لم يكن الرسول أولى به من نفسه فليس من المؤمنين.
ما تتضمنه هذه الأولوية

هذه الأولوية تتضمن أمورًا[font="&amp]:[/font]

منها: أن يكون أحبّ إلى العبد من نفسه؛ لأن الأولوية أصلها الحب، ونفس العبد أحب إليه من غيره، ومع هذا فيجب أن يكون الرسول أولى به منها، وأحبّ إليه منها[font="&amp].[/font]

ويلزم منها كمال الانقياد والطاعة والرضى والتسليم وسائر لوازم المحبة[font="&amp].[/font]

ومنها: أن لا يكون للعبد حكمٌ على نفسه أصلًا، بل الحكم

على نفسه للرسول ؛ فليس له في نفسه تصرف قط إلا ما تصرف فيه الرسول الذي هو أولى به منها[font="&amp].[/font]

السبيل لثبوت هذه الأولوية

لا سبيل إلى ثبوت هذه الأولوية إلّا بعزل كل ما سواه، وتوليته في كل شيء، وعرض ما قاله كل أحد سواه على ما جاء به؛ فإن شهد له بالصحة قبله، وإن شهد له بالبطلان ردّه، وإن لم تتبين شهادته له بصحةٍ ولا بطلانٍ جعله بمنزلة أحاديث أهل الكتاب، ووقفه حتى يتبيّن أي الأمرين أولى به؟

فمن سلك هذه الطريقة استقام له الطريق، وأقبلت وجوه الحقّ إليه من كلّ جهة[font="&amp].[/font]

دلالة قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله...}، وقوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين لله شهداء بالقسط }
أمر تعالى أن نكون شهداء له مع القيام بالقسط، وهذا يتضمن أن تكون الشهادة بالقسط أيضًا، وأن تكون لله لا لغيره.
فأمر سبحانه بأن يقام بالقسط، ويشهد به على كل أحد، ولو كان أحبّ الناس إلى العبد، فيقوم به على نفسه، ووالديه اللذين هما أصله، وأقربيه الذين هم أخصّ به وألصق من سائر الناس،فإنّ ما في العبد من محبته لنفسه ولوالديه وأقربيه يمنعه من القيام عليهم بالحق، ولاسيما إذا كان الحق لمن يبغضه ويعاديه قبلهم؛ فإنه لا يقوم به في هذه الحال إلا من كان الله ورسوله أحبّ إليه من ما سواهما.
فاشتملت الآيتان على هذين الحكمين وهما القيام بالقسط والشهادة به على الأولياء والأعداء.

معنى القسط
هو العدل

أحق ما قام له العبد بالقسط
أحقّ ما قام له العبد بالقسط: الأقوال والآراء والمذاهب؛ إذ هي متعلقة بأمر الله وخبره؛ فالقيام فيها بالهوى والعصبية مضادٌّ لأمر الله, منافٍ لما بعث به رسله، والقيام فيها بالقسط وظيفة خلفاء الرسول في أمته، وأمنائه بين أتباعه.
ما تضمنته الآيتان

فتضمنت الآيتان أمورًا أربعة[font="&amp]:[/font]

أحدها: القيام بالقسط[font="&amp].[/font]

والثاني: أن يكون لله[font="&amp].[/font]

والثالث: الشهادة بالقسط[font="&amp].[/font]

والرابع: أن تكون لله[font="&amp].[/font]

ما السببان الموجبان لكتمان الحق
هما اللي (التحريف) والإعراض

ما أنواع اللّيّ

اللّيّ نوعان: ليٌّ في اللفظ، وليٌّ في المعنى[font="&amp].[/font]

فاللّيّ في اللفظ: أن يلفظ بها على وجهٍ لا يستلزم الحقّ؛ إما بزيادة لفظة، أو نقصانها، أو إبدالها بغيرها، أو ليًّا في كيفية أدائها، وإيهام السامع لفظًا ومراده غيره؛ كما كان اليهود يلوون ألسنتهم بالسّلام على رسول الله - صلى الله عليه وسلم -. [font="&amp][/font]

النوع الثاني : ليّ المعنى، وهو تحريفه، وتأويل اللفظ على خلاف مراد المتكلم به، وتحميله ما لم يرده، أو يسقط منه بعض ما أراد به، ونحوه.[font="&amp].[/font]

ما الواجب الذي لا يتحقق الإيمان إلا به
الواجب هو مقابلة النصوص بالتّلقّي والقبول، والإظهار لها، ودعوة الخلق إليها, قال تعالى: {وما كان لمؤمنٍ ولا مؤمنةٍ إذا قضى اللّه ورسوله أمرًا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم}؛ فدلّ على أنه إذا ثبت لله ولرسوله في كل مسألة من المسائل حكمٌ ، فإنه ليس لأحد أن يتخيّر لنفسه غير ذلك الحكم فيذهب إليه.
دلالة قوله تعالى: {قل أطيعوا الله وأطيعوا الرسول...}
أخبر سبحانه أن الهداية إنما هي في طاعة الرسول لا في غيرها، فإنه معلّق بالشرط، فالآية نصٌّ على انتفاء الهداية عند عدم طاعته.
دلالة قوله تعالى: {يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولي الأمر منكم}

أمر سبحانه بطاعته وطاعة رسوله. وافتتح الآية بندائهم باسم الإيمان المشعر بأن المطلوب منهم من موجبات الاسم الذي نودوا وخوطبوا به، ففي ذلك إشارة إلى أنكم إن كنتم مؤمنين؛ فالإيمان يقتضي منكم ذلك، فإنّه من موجبات الإيمان وتمامه[font="&amp].[/font]

السر في إعادة الفعل (وأطيعوا) مع الرسول

[font="&amp] [/font]دلالته على أن ما يأمر به رسوله تجب طاعته فيه وإن لم يكن مأمورًا به بعينه في القرآن، فتجب طاعة الرسول مفردةً ومقرونةً، فلا يتوهّم متوهّمٌ أن ما يأمر به الرسول إن لم يكن في القرآن وإلا فلا تجب طاعته فيه؛ كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: "يوشك رجلٌ شبعان متكئٌ على أريكته يأتيه الأمر من أمري؛ فيقول: بيننا وبينكم كتاب الله، ما وجدنا فيه من شيء اتبعناه، ألا وإنّي أوتيت الكتاب ومثله معه[font="&amp]".[/font]

وذلك لأن الردّ إلى القرآن ردٌّ إلى الله والرسول، والردّ إلى السنة ردٌّ إلى الله والرسول، فما يحكم به الله هو بعينه حكم رسوله, وما يحكم به الرسول هو بعينه حكم الله[font="&amp].[/font]

حكم طاعة أولي الأمر
أولو الأمر لا تجب طاعة أحدهم إلا إذا اندرجت تحت طاعة الرسول، لا طاعة مفردة مستقلة؛ كما صح عن النبي - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: "على المرء السّمع والطاعة [فيما أحبّ وكره] ما لم يؤمر بمعصية الله، فإن أمر بمعصية الله، فلا سمع ولا طاعة
من هم أولو الأمر

ورد عن الإمام أحمد في أولي الأمر روايتان[font="&amp]:[/font]

إحداهما: أنهم العلماء[font="&amp].[/font]

والثانية: أنهم الأمراء[font="&amp].[/font]

والقولان ثابتان عن الصحابة في تفسير الآية. والصحيح: أنها متناولة للصنفين جميعًا؛ فإن العلماء والأمراء هم ولاة الأمر الذي بعث الله به رسوله[font="&amp].[/font]

فالعلماء ولاته حفظًا، وبيانًا، وبلاغًا، وذبًّا عنه، وردًّا على من ألحد فيه وزاغ عنه.[font="&amp][/font]

والأمراء ولاته قيامًا، ورعايةً، وجهادًا، وإلزامًا للناس به، وأخذهم على يد من خرج عنه.[font="&amp].[/font]

السر في إعادة المعنى (فردوه إلى الله والرسول)

فإن الردّ إلى القرآن ردٌّ إلى الله والرسول، والردّ إلى السنة ردٌّ إلى الله والرسول، فما يحكم به الله هو بعينه حكم رسوله, وما يحكم به الرسول هو بعينه حكم الله[font="&amp].[/font]

فإذا رددتم إلى الله ما تنازعتم فيه، يعني إلى كتابه؛ فقد رددتموه إلى الله ورسوله، وكذلك إذا رددتموه إلى رسوله فقد رددتموه إلى الله والرسول، وهذا من أسرار القرآن[font="&amp].[/font]

دلالة {فإن تنازعتم في شيء}
دليل قاطعٌ على أنه يجب ردّ موارد النّزاع في كل ما تنازع فيه الناس من الدين كلّه إلى الله ورسوله، لا إلى أحدٍ غير الله ورسوله، فلا يدخل العبد في الإيمان حتى يردّ كل ما تنازع فيه المتنازعون إلى الله ورسوله؛ ولهذا قال تعالى: {إن كنتم تؤمنون باللّه واليوم الآخر}، فدلّ على أن من حكّم غير الله ورسوله في موارد النزاع كان خارجًا عن مقتضى الإيمان بالله واليوم الآخر
ما معنى الرد إلى الله ورسوله
الردّ إلى الله هو الردّ إلى كتابه، والردّ إلى رسوله هو الردّ إليه في حياته والردّ إلى سنّته بعد وفاته.
دلالة: {ذلك خير وأحسن تأويلا}
دلّت على أن طاعة الله ورسوله، وتحكيم الله ورسوله، هو سبب السعادة عاجلًا وآجلًا.

فيم انحصر الكمال الإنساني

انحصر الكمال الإنسانيّ في هذه المراتب الأربعة[font="&amp]:[/font]

إحداها: العلم بما جاء به الرسول[font="&amp].[/font]

الثانية: العمل به[font="&amp].[/font]

الثالثة: بثّه في الناس، ودعوتهم إليه[font="&amp].[/font]

الرابعة: صبره وجهاده في أدائه وتنفيذه[font="&amp].[/font]

دلالة قوله تعالى: {قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي ...} على أن هدي الرسول وحي
الآية نص صريح في أن هدى الرسول - صلى الله عليه وسلم - إنما حصل بالوحي
الأدلة على وجوب اتباع الرسول
الآيات المتقدم ذكرها، مع قوله تعالى:
{المص (1) كتابٌ أنزل إليك فلا يكن في صدرك حرجٌ منه لتنذر به وذكرى للمؤمنين (2) اتّبعوا ما أنزل إليكم من ربّكم ولا تتّبعوا من دونه أولياء قليلًا ما تذكّرون (3)}
{ويوم يعضّ الظّالم على يديه يقول ياليتني اتّخذت مع الرّسول سبيلًا (27) ياويلتى ليتني لم أتّخذ فلانًا خليلًا (28) لقد أضلّني عن الذّكر بعد إذ جاءني وكان الشّيطان للإنسان خذولًا (29)}.
: {يوم تقلّب وجوههم في النّار يقولون ياليتنا أطعنا اللّه وأطعنا الرّسولا (66) وقالوا ربّنا إنّا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلّونا السّبيلا (67) ربّنا آتهم ضعفين من العذاب والعنهم لعنًا كبيرًا (68)}.
حال ومآل من اتبع غير هدي الرسول
الضلال في الدنيا والعذاب في الآخرة

ذكر الله صنفين مبطلين، ما هما؟، وما منشأ كفرهم؟

في قوله تعالى: {افترى على اللّه كذبًا أو كذّب بآياته} ذكر الصنفين المبطلين[font="&amp]:[/font]

أحدهما: منشىء الباطل والفرية، وواضعها، وداعي الناس إليها[font="&amp].[/font]

والثاني: المكذّب بالحق[font="&amp].[/font]

فالأول كفره بالافتراء وإنشاء الباطل، والثاني كفره بجحود الحق. وهذان النوعان يعرضان لكل مبطل؛ فإن انضاف إلى ذلك دعوته إلى باطله، وصدّ الناس عن الحقّ، استحقّ تضعيف العذاب؛ لتضاعف كفره وشرّه؛ ولهذا قال تعالى: {الّذين[font="&amp] [/font]كفروا وصدّوا عن سبيل اللّه زدناهم عذابًا فوق العذاب بما كانوا يفسدون (88)}، فلما كفروا وصدّوا عباده عن سبيله عذّبهم عذابين: عذابًا بكفرهم، وعذابًا بصدّهم عن سبيله[font="&amp].[/font]

السبب الواصل بين العبد وربه، وأهميته ونفعه للعبد

تنقطع يوم القيامة جميع الأسباب التي كانت بين الخلق في الدنيا, ولا يبقى إلا السبب والوصلة التي بين العبد وبين ربّه فقط، وهو سبب العبودية المحضة التي لا وجود لها ولا تحقّق إلا بتجريد متابعة الرسل صلوات الله وسلامه عليهم، إذ هذه العبودية إنما جاءت على ألسنتهم، وما عرفت إلا بهم, ولا سبيل إليها إلا بمتابعتهم، وقد قال تعالى: {وقدمنا إلى ما عملوا من عملٍ فجعلناه هباءً منثورًا (23[font="&amp])}.[/font]

أقسام الخلق بالنسبة لدعوة الرسول

[font="&amp] [/font]أقسام الخلائق بالنسبة إلى دعوته صلى الله عليه وسلم في قوله: "مثل ما بعثني الله به من الهدى والعلم: كمثل غيثٍ أصاب أرضًا؛ فكانت منها طائفةٌ طبّبةٌ قبلت الماء؛ فأنبتت الكلأ والعشب الكثير، وكان منها أجادب أمسكت الماء؛ فسقى الناس وزرعوا، وأصاب طائفة أخرى إنما هي قيعانٌ لا تمسك ماءً ولا تنبت كلأً، فذلك مثل من فقه في دين الله، ونفعه ما بعثني الله به، ومثل من لم يرفع بذلك رأسًا, ولم يقبل هدى الله الذي أرسلت به[font="&amp]".[/font]

فشبّه - صلى الله عليه وسلم - العلم الذي جاء به بالغيث؛ لأن كلًّا منهما سبب الحياة، فالغيث سبب حياة الأبدان، والعلم سبب حياة القلوب[font="&amp].[/font]

وشبّه القلوب القابلة للعلم بالأرض القابلة للغيث؛ كما شبّه سبحانه القلوب بالأودية في قوله تعالى: {أنزل من السّماء ماءً فسالت أوديةٌ بقدرها[font="&amp]}.[/font]

وكما أن الأرضين ثلاثة بالنسبة إلى قبول الغيث[font="&amp]:[/font]

إحداها: أرضٌ زكيّةٌ قابلةٌ للشّرب والنبات؛ فإذا أصابها الغيث ارتوت منه، ثمّ أنبتت من كل زوجٍ بهيجٍ[font="&amp].[/font]

فهذا مثل القلب الزّكي الذّكي؛ فهو يقبل العلم بذكائه، ويثمر فيه وجوه الحكم ودين الحق بزكائه؛ فهو قابلٌ للعلم، مثمرٌ لموجبه وفقهه وأسرار معادنه[font="&amp].[/font]

والثانية: أرضٌ صلبة قابلة لثبوت الماء فيها وحفظه، فهذه ينتفع الناس بورودها والسّقي منها والازدراع[font="&amp].[/font]

وهذا مثل القلب الحافظ للعلم، الذي يحفظه كما سمعه، ولا تصرّف له فيه ولا استنباط، بل له الحفظ المجرد، فهو يؤدي كما سمع، وهو من القسم الذين قال فيهم النبي - صلى الله عليه وسلم -: "فربّ حامل فقه إلى من هو أفقه منه، وربّ حامل فقه غير فقيه[font="&amp]".[/font]

فالأول مثل الغني التاجر الخبير بوجوه المكاسب والتجارات؛ فهو يكسب بماله ما شاء،[font="&amp] [/font]والثاني مثل الغني الذي لا خبرة له بوجوه الربح والكسب، ولكنه حافظٌ لماله، لا يحسن التصرف والتقلّب فيه[font="&amp].[/font]
والأرض الثالثة أرض قاعٌ؛ وهو المستوي الذي لا يقبل النبات، ولا يمسك ماءً، فلو أصابها من المطر ما أصابها لم تنتفع بشيء منه[font="&amp].[/font]

فهذا مثل القلب الذي لا يقبل العلم ولا الفقه والدراية فيه، وإنما هو بمنزلة الأرض البوار التي لا تنبت ولا تحفظ الماء، وهو مثل الفقير الذي لا مال له، ولا يحسن يمسك مالًا[font="&amp].[/font]

فالأول: عالمٌ معلّمٌ، داعٍ إلى الله على بصيرة، فهذا من ورثة الرّسل[font="&amp].[/font]

والثاني: حافظٌ مؤدٍّ لما سمعه، فهذا يحمل إلى غيره ما يتّجر به المحمول إليه ويستثمر[font="&amp].[/font]

والثالث: ، فهو الذي لم يقبل هدى الله، ولا رفع به رأسًا[font="&amp].[/font]

فاستوعب هذا الحديث أقسام الخلق في الدعوة النبوية ومنازلهم، منها قسمان سعيدان، وقسمٌ شقي

أنواع الأتباع السعداء

الأتباع السّعداء فنوعان[font="&amp]:[/font]

أتباعٌ لهم حكم الاستقلال، وهم الذين قال الله -عز وجل- فيهم: {والسّابقون الأوّلون من المهاجرين والأنصار والّذين اتّبعوهم بإحسانٍ رضي اللّه عنهم ورضوا عنه[font="&amp]}.[/font]

الذين ثبت لهم رضى الله عنهم، وهم أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، وكل من تبعهم بإحسان، وهذا يعمّ كل من اتبعهم بإحسان إلى يوم القيامة، فكل من سلك سبيلهم فهو من التابعين لهم بإحسان، وهو ممن رضي الله عنهم ورضوا عنه[font="&amp].[/font]

وقيّد سبحانه هذه التبعية بأنها تبعية مصاحبةٌ للإحسان؛ والإحسان في المتابعة شرطٌ في حصول رضى الله عنهم وجنّاته[font="&amp].[/font]

النوع الثاني من الأتباع السّعداء: أتباع المؤمنين من ذريّتهم، الذين لم يثبت لهم حكم التكليف في الدنيا، فهم مع آبائهم تبعٌ لهم، قال الله تعالى فيهم: {والّذين آمنوا واتّبعتهم ذرّيّتهم بإيمانٍ ألحقنا بهم ذرّيّتهم وما ألتناهم من عملهم من شيءٍ كلّ امرئٍ بما كسب رهينٌ (21[font="&amp])}.[/font]

فألحق سبحانه الذّرية بآبائهم في الجنة، كما أتبعهم إياهم في الإيمان

بيان حال ومآل السعداء

من أعظم التعاون على البر والتقوى
من أعظم التعاون على البرّ والتّقوى التعاون على سفر الهجرة إلى الله ورسوله, باليد واللسان والقلب، مساعدةً، ونصيحةً، وتعليمًا، وإرشادًا، ومودةً.

ما زاد السفر إلى الله ورسوله، وما طريقه، وما مركبه، وما رأسه ، وما عموده

زاده العلم الموروث عن خاتم الأنبياء - صلى الله عليه وسلم -، ولا زاد له سواه؛ فمن لم يحصل هذا الزاد فلا يخرج من بيته، وليقعد مع الخالفين،[font="&amp].[/font]

وأما طريقه[font="&amp]:[/font][font="&amp] [/font]فهو بذل الجهد, واستفراغ الوسع، فلن ينال بالمنى, ولا يدرك بالهوينا، وإنما كما قيل[font="&amp]:[/font]

فخض غمرات الموت واسم إلى العلا ... لكي تدرك العزّ الرفيع الدعائم

فلا خير في نفسٍ تخاف من الرّدى ... ولا همّةٍ تصبو إلى لوم لائم

ولا سبيل إلى ركوب هذا الظهر إلا بأمرين[font="&amp]:[/font]

أحدهما[font="&amp]: [/font]أن لا يصبو في الحق إلى لومة لائم؛ فإن اللوم يدرك الفارس؛ فيصرعه عن فرسه, ويجعله طريحًا في الأرض[font="&amp].[/font]

والثاني[font="&amp]:[/font][font="&amp] [/font]أن تهون عليه نفسه في الله؛ فيقدم حينئذٍ ولا يخاف الأهوال.[font="&amp].[/font]

ولا يتمّ له هذان الأمران إلا بالصبر؛ فمن صبر قليلًا صارت تلك الأهوال ريحًا رخاءً في حقه تحمله بنفسها إلى مطلوبه.[font="&amp].[/font]

وأما مركبه: فصدق اللّجأ إلى الله, والانقطاع إليه بكلّيته, وتحقيق الافتقار إليه من كل وجه, والضراعة إليه, وصدق التوكل عليه، والاستعانة به، والانطراح بين يديه .

ورأس مال الأمر وعموده: هو دوام التفكر وتدبر آيات القرآن، بحيث يستولي على الفكر، ويشغل القلب،فحينئذٍ يستقيم له سيره، ويتضح له الطريق.

كيفية تدبر القرآن وتفهمه والإشراف على عجائبه وكنوزه
أن ينشغل به القلب وتستولي معانيه على الفكر؛ حتى تصير معاني القرآن مكان الخواطر من قلبه وهي الغالبة عليه، بحيث يصير إليها مفزعه وملجؤه.
ومن وضع دلالات القرآن وألفاظه مواضعها، تبين له من أسراره وحكمه ما يهزّ العقول، ويعلم معه تنزّله من حكيم حميد
مثال لتدبر قوله تعالى: {هل أتاك حديث ضيف إبراهيم المكرمين} الآيات
ذكر ابن القيم بعض ما في هذه الآيات من الأسرار[font="&amp]..[/font]

وكم قد تضمنت من أنواع الثناء على إبراهيم[font="&amp].[/font]

وكيف جمعت آداب الضيافة وحقوقها[font="&amp].[/font]

وكيف يراعى الضيف[font="&amp].[/font]

وما تضمنت من الرد على أهل الباطل من الفلاسفة والمعطلة[font="&amp].[/font]

وكيف تضمنت علمًا عظيمًا من أعلام النبوة[font="&amp].[/font]

وكيف تضمنت جميع صفات الكمال، التي مردّها إلى العلم والحكمة[font="&amp].[/font]

وكيف أشارت إلى دليل إمكان المعاد بألطف إشارة وأوضحها، ثم أفصحت بوقوعه[font="&amp].[/font]

وكيف تضمنت الإخبار عن عدل الرب وانتقامه من الأمم المكذّبة[font="&amp].[/font]

وتضمنت ذكر الإسلام والإيمان والفرق بينهما[font="&amp].[/font]

وتضمنت بقاء آيات الرب الدالة على توحيده، وصدق رسله، وعلى اليوم الآخر[font="&amp].[/font]

وتضمنت أنه لا ينتفع بهذا كله إلا من في قلبه خوفٌ من عذاب الآخرة، وهم المؤمنون بها، وأما من لا يخاف الآخرة ولا يؤمن بها، فلا ينتفع بتلك الآيات[font="&amp]..[/font]

سمات أدلة القرآن

بتأمل طريقة القرآن نجد أنّ الله سبحانه يضرب الأمثال المعقولة التي تدلّ على إمكان المعاد تارةً ووقوعه أخرى، فيذكر أدلة القدرة الدالة على إمكان المقدور، وأدلة الحكمة المستلزمة لوقوعه[font="&amp].[/font]

وبتأمل أدلّة المعاد في القرآن نجدها مغنيةً عن غيرها، كافية شافية موصلةً إلى المطلوب بسرعة، متضمّنة للجواب عن الشّبه العارضة لكثير من الناس[font="&amp].[/font]

كما تتسم هذه الأدلة التي أرشد إليها القرآن بالشفاء، والهدى، وسرعة الإيصال، وحسن البيان، والتنبيه على مواضع الشبه والجواب عنها بما ينثلج له الصدر؛ ويشرق معه اليقين، بخلاف غيره من الأدلة.[font="&amp].[/font]

سر على الجادّة ولو كنت وحدك
ينبغي أن لا يتوقف العبد في سيره على وجود رفقة، بل يسير ولو وحيدًا غريبًا، فانفراد العبد في طريق طلبه دليلٌ على صدق المحبة.
فائدة هذه الرسالة في التواصي بالتعاون على البر والتقوى
ومن نظر في هذه الكلمات التي تضمنتها هذه الرسالة، علم أنها من أهمّ ما يحصل به التعاون على البرّ والتقوى، وسفر الهجرة إلى الله ورسوله، وهذا الذي قصد مسطّرها بكتابتها، وجعلها هديته المعجّلة السابقة إلى أصحابه ورفقائه في طلب العلم.

زاد المسافر إلى الله ورسوله

من أراد هذا السفر فعليه بمرافقة الأموات الذين هم في العالم أحياء، فإنّه يبلغ بمرافقتهم إلى مقصده، وليحذر من مرافقة الأحياء الذين هم في الناس أموات، فإنهم يقطعون عليه طريقه، فليس لهذا السالك أنفع من تلك المرافقة، وأوفق له من هذه المفارقة، فقد قال بعض من سلف: "شتّان بين أقوامٍ موتى تحيا القلوب بذكرهم، وبين أقوامٍ أحياءٍ تموت القلوب بمخالطتهم[font="&amp]".[/font]

حال المسافر مع الخلق

ليس أضر على المسافر من عشرائه وأبناء جنسه، فإن نظره قاصر، وهمّته واقفةٌ عند التشبه بهم ومباهاتهم والسلوك كما سلكوا، فمتى ترقّت همّته من صحبتهم إلى صحبة من أشباحهم مفقودةٌ، ومحاسنهم وآثارهم الجميلة في العالم مشهودةٌ، استحدث بذلك همةً أخرى وعملًا آخر، وصار بين الناس غريبًا، وإن كان فيهم مشهورًا ونسيبًا، ولكنه غريب محبوبٌ يرى ما الناس فيه، وهم لا يرون ما هو فيه، يقيم لهم المعاذير ما استطاع، وينصحهم بجهده وطاقته، سائرًا فيهم بعينين[font="&amp]:[/font]

عين ناظرة إلى الأمر والنهي؛ بها يأمرهم وينهاهم، ويواليهم ويعاديهم، ويؤدي إليهم الحقوق، ويستوفيها عليهم[font="&amp].[/font]

وعين ناظرة إلى القضاء والقدر، بها يرحمهم ويدعو لهم ويستغفر لهم، ويلتمس لهم وجوه المعاذير، قد وسعتهم بسطته ورحمته ولينه ومعذرته، واقفًا عند قوله تعالى: {خذ العفو وأمر بالعرف وأعرض عن الجاهلين (199)}، متدبرًا لما تضمنته هذه الآية من حسن المعاشرة مع الخلق، وأداء حقّ الله فيهم، والسلامة من شرهم. فلو أخذ الناس كلّهم بهذه الآية لكفتهم وشفتهم؛ فإن العفو ما عفا من أخلاقهم، وسمحت به طبائعهم، ووسعهم بذله من أموالهم وأخلاقهم؛ فهذا ما منهم إليه[font="&amp].[/font]

وأما ما يكون منه إليهم؛ فأمرهم بالمعروف، وهو ما تشهد به العقول وتعرف حسنه، وهو ما أمر الله به[font="&amp].[/font]

وأما ما يتّقي به أذى جاهلهم؛ فالإعراض عنهم، وترك الانتقام لنفسه والانتصار لها[font="&amp].[/font]

الخصال المعينة على التخلق بالقرآن[font="&amp]".[/font]

الاقتداء بالنبي صلى الله عليه وسلم، وهذا لا يتمّ – بعد توفيق الله تعالى- إلا بثلاثة أشياء[font="&amp]:[/font]

أحدها: أن يكون العود طيبًا، فأما إذا كانت الطبيعة جافيةً غليظةً يابسةً عسر عليها مزاولة ذلك علمًا وإرادةً وعملًا.[font="&amp].[/font]

الثاني: أن تكون النفس قويةً غالبةً قاهرةً لدواعي البطالة والغيّ والهوى.

الثالث: علمٌ شافٍ بحقائق الأشياء، وتنزيلها منازلها، يميز به بين الشّحم والورم، والزجاجة والجوهرة[font="&amp]..[/font]

خلاصة الزاد

أول الزاد وآخره: إنما هو معاملة الله وحده، والانقطاع إليه بكلّيّه القلب، ودوام الافتقار إليه.

فيكون حاله كما قال القائل:[font="&amp].[/font]

فليتك تحلو والحياة مريرةٌ ... وليتك ترضى والأنام غضاب

وليت الذي بيني وبينك عامرٌ ... وبيني وبين العالمين خراب

إذا صحّ منك الودّ فالكلّ هيّنٌ ... وكلّ الذي فوق التراب تراب

كما كان يكتب بعض السلف إلى بعض ثلاث كلمات لو نقشها العبد في لوح قلبه يقرؤها على عدد الأنفاس لكان ذلك بعض ما يستحقه، وهي: "من أصلح سريرته أصلح الله علانيته، ومن أصلح ما بينه وبين الله أصلح الله ما بينه وبين الناس، ومن عمل لآخرته كفاه الله مؤونة دنياه[font="&amp]".[/font]

[أمل عبد الرحمن]

تابع التقويم ..

رقية عبد البديع ج
أحسنت بارك الله فيك ونفع بك.
نفس الملحوظة التي على التطبيق الأول وهي عدم تنظيم المسائل تحت المقاصد الفرعية.
والمسائل أيضا كثيرة جدا، إذ فيها مسائل متفرّعة عن مسائل، فمثلا قوله تعالى: {وإن تلووا أو تعرضوا} الآية، جعلتِ مسائلها في مرتبة واحدة مع مسائل الرسالة، فيجب الانتباه لذلك.
والتلخيص طويل جدا، كأنك نسختِ فقرات الرسالة ووضعتِ لها عناوين، وهذا غير سليم، فأرجو مراجعة الأمثلة التي وضعها الشيخ -حفظه الله- على الدروس، وتطبيقها ليتمّ لك المقصود، لأنك لا شك بذلتِ جهدا كبيرا في فهم محتوى الرسالة، لكن تبقى الصورة الصحيحة للتلخيص لم تتمّ بعد، وأرجو مراجعة تلخيصات الزملاء والاستفادة منها، وفقك الله.