صفحة الطالبة: تماضر( لدراسة التفسير )

[تماضر]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أمل عبد الرحمن

بارك الله فيك أختي
اشتمل التلخيص على كثير من المسائل التي وردت في الآيات
غير أنها متداخلة وغير مرتبة
يجب أن نركز كثيرا أولا في استخلاص المسائل وحسن تسميتها ثم ترتيبها على علوم الآية، فيكون عندنا مسائل تفسيرية، لغوية، عقدية ...
وحتى نتقن استخلاص المسائل الواردة في الآية نقف جيدا مع الآية ونتأمل ألفاظها وتراكيبها وكلام المفسرين فيها
إليك نموذج للمسائل التي وردت في هذا الدرس:
سبب نزول الآيات:
المسائل التفسيرية:
معنى الاستفهام
مرجع الضمير في {يتساءلون}
الغرض من التساؤل
معنى النبأ العظيم
الأقوال في المراد بالنبأ العظيم
معنى الاختلاف في النبأ العظيم
معنى {كلا}
مفعول {سيعلمون}
فائدة التكرار في قوله تعالى: {كلا سيعلمون}

المسائل العقدية:
الإيمان بالبعث
الإيمان بالرسل
الإيمان بالقرآن

هذه المسائل كما ذكرت تظهر لك بتأمل ألفاظ الآية وتراكيبها وكلام المفسرين فيها، فالأمر يسير إن شاء الله
درجة الملخص: 2,5/4
ولك أن تعيديه وفقا للترتيب الذي اتفقنا عليه حتى تحوزي الدرجة كاملة إن شاء الله، والأهم أن تكوني أديت الطريقة الصحيحة
أرجو أن يفيدك هذا الموضوع:
مثبــت: فوائد وتنبيهات في طريقة تلخيص دروس التفسير
وفقك الله

سأقوم بتعديل التلخيص أحسن الله إليكم.

[تماضر]

تفسير سورة الشرح - مكية
لابن كثير والسعدي والأشقر رحمهم الله

تفسير قوله تعالى: {أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ (1) وَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ (2) الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ (3) وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ (4) فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6) فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ (7) وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ (8)}

المسائل التفسيرية:
-معنى الاستفهام في قوله : (ألم نشرح لك صدرك).
-المراد بالشرح في الآية .
-الأقوال في معنى الوزر.
-معنى الإنقاض في قوله (الذي أنقض ظهرك).
-معنى قوله (ورفعنا لك ذكرك).
-صور رفع ذكر النبي صلى الله عليه وسلم.
-معنى قوله تعالى : (فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6)) وذكر (مع) يدل على المقارنة والمصاحبة.
-سبب تكرار الآية.
-فائدة تنكير لفظ (يسرا) وتعريف لفظ (العسر)
-معنى قوله تعالى (فإذا فرغت فانصب).
-أمثله لما يفرغ منه وينصب فيه من الأعمال.
-معنى قوله (وإلى ربك فارغب)

تفسير قوله تعالى: (أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ (1) )
-معنى الاستفهام : تقريري يعني: أما شرحنا لك صدرك؟ .
-معنى الشرح المعنوي:
نوّرنا صدرك يامحمد وجعلناه فسيحاً رحيباً واسعاً وسعناهُ لشرائعِ الدينِ والدعوةِ إلى اللهِ، والاتصافِ بمكارمِ الأخلاقِ، والإقبالِ على الآخرةِ، وتسهيلِ الخيراتِ .
وكما شرح الله صدره كذلك جعل شرعه فسيحاً واسعاً سمحاً سهلاً، لا حرج فيه ولا إصر ولا ضيق. } أي: ، فلمْ يكنْ ضيقاً حرجاً لا يكادُ ينقادُ لخيرٍ، ولا تكادُ تجدهُ منبسطاً.
في هذا الشرح المعنوي إشارة إلى الشرح الحسي فقد قيل المراد بقوله: {ألم نشرح لك صدرك} المعنى الحسي: شرح صدره ليلة الإسراء ولكن لا منافاة؛ فإنّ من جملة شرح صدره الذي فعل بصدره ليلة الإسراء، وما نشأ عنه من الشرح المعنويّ أيضاً. والله أعلم.
عن أبيّ بن كعبٍ: أن أبا هريرة كان حريًّا على أن يسأل رسول الله صلّى الله عليه وسلّم عن أشياء لا يسأله عنها غيره، فقال: يا رسول الله، ما أوّل ما رأيت من أمر النّبوّة؟ فاستوى رسول الله صلّى الله عليه وسلّم جالساً.
وقال: ((لقد سألت يا أبا هريرة، إنّي لفي الصّحراء ابن عشر سنين وأشهرٍ، وإذا بكلامٍ فوق رأسي، وإذا رجلٌ يقول لرجلٍ: أهو هو؟ فاستقبلاني بوجوهٍ لم أرها لخلقٍ قطّ، وأرواحٍ لم أجدها من خلقٍ قطّ، وثيابٍ لم أرها على أحدٍ قطّ، فأقبلا إليّ يمشيان، حتّى أخذ كلّ واحدٍ منهما بعضدي، لا أجد لأحدهما مسًّا، فقال أحدهما لصاحبه: أضجعه. فأضجعاني بلا قصرٍ ولا هصرٍ، فقال أحدهما لصاحبه: افلق صدره. فهوى أحدهما إلى صدري ففلقه فيما أرى بلا دمٍ، ولا وجعٍ، فقال له: أخرج الغلّ والحسد. فأخرج شيئاً كهيئة العلقة، ثمّ نبذها فطرحها، فقال له: أدخل الرّأفة والرّحمة. فإذا مثل الّذي أخرج، شبه الفضّة، ثمّ هزّ إبهام رجلي اليمنى فقال: اغد واسلم. فرجعت بها أغدو رقّةً على الصّغير ورحمةً للكبير))

قوله تعالى: (وَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ (2))
الأقوال في معنى الآية:
القول الأول أنه بمعنى: {ليغفر لك الله ما تقدّم من ذنبك وما تأخّر}أي: ذنبكَ.
القول الثاني: حَطَطْنَا عَنْكَ الَّذِي سَلَفَ مِنْكَ فِي الجاهليّة.
القول الثالث: الوِزْرُ حَمْلُ أعباءِ النُّبُوَّةِ، سَهَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ عَلَيْهِ حَتَّى تَيَسَّرَتْ لَهُ

تفسير قوله تعالى: (الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ (3))
معنى الإنقاض: الصوت.
وقال غير واحدٍ من السلف في قوله: {الّذي أنقض ظهرك} أي: أثقلك حمله.


تفسير قوله تعالى: (وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ (4))
أعلينَا قدركَ، وجعلنَا لكَ الثناءَ الحسنَ العالي، الذي لمْ يصلْ إليهِ أحدٌ منَ الخلقِ.

-صور رفع ذكر النبي صلى الله عليه وسلم:
1-وقال قتادة: رفع الله ذكره في الدنيا والآخرة، فليس خطيبٌ، ولا متشهّدٌ، ولا صاحب صلاةٍ إلاّ ينادي بها: أشهد أن لا إله إلاّ الله، وأشهد أنّ محمداً رسول الله.
قال مجاهدٌ: لا أذكر إلاّ ذكرت معي: أشهد أن لا إله إلاّ الله، وأشهد أنّ محمداً رسول الله.
عن أبي سعيدٍ، عن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، أنه قال: ((أتاني جبريل فقال: إنّ ربّي وربّك يقول: كيف رفعت ذكرك؟ قال: الله أعلم. قال: إذا ذكرت ذكرت معي)).
وقال آخرون: رفع الله ذكره في الأوّلين والآخرين، ونوّه به حين أخذ الميثاق على جميع النبيّين أن يؤمنوا به، وأن يأمروا أممهم بالإيمان به، ثمّ شهر ذكره في أمّته، فلا يذكر الله إلاّ ذكر معه.
2-أمر الله لأمته بطاعته , والصلاة والسلام عليه.


تفسير قوله تعالى: (فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6))
بشارةٌ عظيمةٌ، أنَّهُ كلما وجدَ عسرٌ وصعوبةٌ، فإنَّ اليسرَ يقارنُهُ ويصاحبهُ، حتى لو دخلَ العسرُ جحرَ ضبٍّ لدخلَ عليهِ اليسرُ فأخرجهُ، كمَا قالَ تعالى:{سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً} وكمَا قالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ:((وإنَّ الفرجَ معَ الكربِ، وإنَّ معَ العسرِ يسراً))

.-سبب تكرار الآية : أخبر تعالى أنّ مع العسر يوجد اليسر، ثمّ أكّد هذا الخبر.

-فائدة تنكير اليسر وتعريف العسر:
وقال سعيدٌ، عن قتادة: ذكر لنا أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم بشّر أصحابه بهذه الآية، فقال: ((لن يغلب عسرٌ يسرين)).
ومعنى هذا: أن العسر معرّفٌ في الحالين؛ فهو مفردٌ , واليسر منكّرٌ فتعدّد، ولهذا قال: ((لن يغلب عسرٌ يسرين)) يعني: قوله: {فإنّ مع العسر يسراً إنّ مع العسر يسراً} فالعسر الأوّل هو الثاني، واليسر تعدّد.
-وفي تعريفهِ بالألفِ واللامِ، الدالةِ على الاستغراقِ والعمومِ، ما يدلُّ على أنَّ كلَّ عسرٍ - وإنْ بلغَ منَ الصعوبةِ مَا بلغَ - فإنهُ في آخرهِ التيسيرُ ملازمٌ لهُ.



تفسير قوله تعالى: (فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ (7))
والمعنى إذا فرغتَ من عملٍ أن تَنْصَبَ في عملٍ آخرَ من أعمالِ الخير.
أمثلة لما يفرغ منه وينصب فيه:
1-إذا فرغت من أمور الدّنيا وأشغالها وقطعت علائقها فانصب في العبادة، وقم إليها نشيطاً فارغ البال، وأخلص لربّك النيّة والرغبة.
ومن هذا القبيل قوله صلّى الله عليه وسلّم في الحديث المتّفق على صحّته: ((لا صلاة بحضرة طعامٍ، ولا وهو يدافعه الأخبثان)). وقوله صلّى الله عليه وسلّم: ((إذا أقيمت الصّلاة وحضر العشاء فابدؤوا بالعشاء))
قال مجاهدٌ في هذه الآية: إذا فرغت من أمر الدنيا فقمت إلى الصلاة فانصب لربّك.
وفي روايةٍ عنه: إذا قمت إلى الصلاة فانصب في حاجتك.
2- وعن ابن مسعودٍ: إذا فرغت من الفرائض فانصب في قيام اللّيل.
وقال عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عبّاسٍ: {فإذا فرغت فانصب} يعني: في الدعاء.
3-وقال زيد بن أسلم والضحّاك: {فإذا فرغت} أي: من الجهاد {فانصب} أي: في العبادة.
4-فَإِذَا فَرَغْتَ منَ الصلاةِ وأكملتهَا فَانْصَبْ في الدعاءِ .
واستدلَّ مَنْ قالَ بهذا القولِ، على مشروعيةِ الدعاءِ والذكرِ عقبَ الصلواتِ المكتوباتِ، واللهُ أعلمُ بذلكَ.
5-أَيْ: إِذَا فَرَغْتَ مِنَ التبليغِ، أَوْ مِنَ الغَزْوِ؛ فَاجْتَهِدْ فِي الدُّعَاءِ، وَاطْلُبْ من اللَّهِ حَاجَتَكَ، أَوْ: فَانْصَبْ فِي العبادةِ.

تفسير قوله تعالى: (وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ (8))
المعنى : أخلص لربّك النيّة والرغبة.قال الثّوريّ: اجعل نيّتك ورغبتك إلى الله عزّ وجل
و أعظم الرغبةَ في إجابةِ دعائكَ وقبولِ عباداتِكَ، ولا تكنْ ممن إذا فرغوا وتفرغوا لعبوا وأعرضوا عن ربِّهمْ وعن ذكرهِ، فتكونَ من الخاسرينَ.

[تماضر]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة أمل عبد الرحمن

بارك الله فيك أختي
اشتمل التلخيص على كثير من المسائل التي وردت في الآيات
غير أنها متداخلة وغير مرتبة
يجب أن نركز كثيرا أولا في استخلاص المسائل وحسن تسميتها ثم ترتيبها على علوم الآية، فيكون عندنا مسائل تفسيرية، لغوية، عقدية ...
وحتى نتقن استخلاص المسائل الواردة في الآية نقف جيدا مع الآية ونتأمل ألفاظها وتراكيبها وكلام المفسرين فيها
إليك نموذج للمسائل التي وردت في هذا الدرس:
سبب نزول الآيات:
المسائل التفسيرية:
معنى الاستفهام
مرجع الضمير في {يتساءلون}
الغرض من التساؤل
معنى النبأ العظيم
الأقوال في المراد بالنبأ العظيم
معنى الاختلاف في النبأ العظيم
معنى {كلا}
مفعول {سيعلمون}
فائدة التكرار في قوله تعالى: {كلا سيعلمون}

المسائل العقدية:
الإيمان بالبعث
الإيمان بالرسل
الإيمان بالقرآن

هذه المسائل كما ذكرت تظهر لك بتأمل ألفاظ الآية وتراكيبها وكلام المفسرين فيها، فالأمر يسير إن شاء الله
درجة الملخص: 2,5/4
ولك أن تعيديه وفقا للترتيب الذي اتفقنا عليه حتى تحوزي الدرجة كاملة إن شاء الله، والأهم أن تكوني أديت الطريقة الصحيحة
أرجو أن يفيدك هذا الموضوع:
مثبــت: فوائد وتنبيهات في طريقة تلخيص دروس التفسير
وفقك الله

اسم السورة , ومكان نزولها:
تفسير سورة النّبأ , وقيل: سورة عمّ. وهي مكّيّةٌ

تفسير قوله: (عمّ يتسائلون) :
سبب نزول (عم يتسائلون) : -ش -
(عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ):لَمَّا بُعِثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَأَخْبَرَهُمْ بِتَوْحِيدِ اللَّهِ والبَعثِ بَعْدَ الْمَوْتِ وَتَلا عَلَيْهِم الْقُرْآنَ - جَعَلُوا يَتَسَاءَلُونَ بَيْنَهُمْ، يَقُولُونَ: مَاذَا حَصَلَ لِمُحَمَّدٍ؟ وَمَا الَّذِي أَتَى بِهِ؟ فَأَنْزَلَ اللَّهُ هَذِهِ الآيَةَ.

المسائل التفسيرية:

-معنى الاستفهام في قوله (عمّ يتسائلون) : -ك , س , ش -
عَنْ أَيِّ شَيْءٍ يَسْأَلُ بَعْضُهُمْ بَعْضاً؟ ثمَّ بَيَّنَ ما يتساءلونَ عنهُ بِقَوْلِهِ:(عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ).

-مرجع الضمير في {يتساءلون}:
عن أي شيء يتسائل المكذبون بآيات الله , فالضمير عائد إلى المشركين.

-معنى النبأ العظيم , والأقوال الواردة فيه:

القول الأول: قال ابن كثير : عن أيّ شيءٍ يتساءلون؟ عن أمر القيامة، وهو النّبأ العظيم. يعني: الخبر الهائل المفظع الباهر, وقال به ابن سعدي رحمه الله .
قال قتادة وابن زيدٍ: النّبأ العظيم: البعث بعد الموت
.القول الثاني: وقال مجاهدٌ: هو القرآن ووافقه الأشقر فقال : هُوَ الْخَبَرُ الهائِلُ، وَهُوَ الْقُرْآنُ الْعَظِيمُ؛ لأَنَّهُ يُنْبِئُ عَن التَّوْحِيدِ، وَتَصْدِيقِ الرَّسُولِ، وَوُقُوعِ الْبَعْثِ والنُّشورِ.

. والأظهر الأوّل؛ لقوله:(الّذي هم فيه مختلفون) يعني: النّاس فيه على قولين؛ مؤمنٌ به وكافرٌ, وقال بعدها :( كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ (4) ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ) أي: سيعلمونَ إذا نزلَ بهمُ العذابُ ما كانوا بهِ يكذبونَ، حين يُدَعُّون إلى نارِ جهنمَ دعّاً، ويقالُ لهمْ:(هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ).
وفسر الأشقر الآيات التالية حسب قوله الأول في تفسير (النبأ العظيم) فقال:
(الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) اخْتَلَفُوا فِي الْقُرْآنِ؛ فَجَعَلَهُ بَعْضُهُمْ سِحْراً، وَبَعْضُهُمْ شِعْراً، وَبَعْضُهُمْ كَهَانَةً، وَبَعْضُهُمْ قَالَ: هُوَ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ.

المسائل العقدية :
وجوب الإيمان بالبعث لما ورد في الآية من وعيد لمن أنكره على قول من قال بأن المراد بالنبأ العظيم البعث.
وجوب الإيمان بالقرآن لما ورد في الآية (الذي هم فيه مختلفون) على من قال بأن المراد بالنبأ العظيم القرآن.

معنى {كلا}:
هذه كلمة تقال للردع والزجر، يعني: ليس الأمر كما يقولون.

معنى سيعلمون وذكر مفعوله:
(كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون) أَيْ: لا يَنْبَغِي أَنْ يَخْتَلِفُوا –وهم الكفار به- فِي شأنِ الْقُرْآنِ، فَهُوَ حَقٌّ، وَلِذَا سَيَعْلَمُ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِهِ عَاقِبَةَ تَكْذِيبِهِمْ.

-سبب تكرار (كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون ): -ش-
(كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ):رَدْعٌ لَهُمْ وَزَجْرٌ، ثُمَّ كَرَّرَ الرَّدْعَ وَالزَّجْرَ، فَقَالَ: (ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ) لِلْمُبَالَغَةِ فِي التأكيدِ والتشديدِ فِي الوعيدِ.

[تماضر]

تفسير سورة الفجر من آية -21 إلى نهاية السورة .

المسائل التفسيرية:
-معنى كلا في قوله (كلا إذا دكت الأرض دكًا دكًا).
-معنى الدك .
-معنى قوله : (وجاء ربك والملك صفا صفا) وبيان سبب المجيء.
-معنى قوله (وجيء يومئذ بجنهم ). والمراد باليوم في الآية .
-المراد بقوله ( يوم يتذكر الإنسان وأنى له الذكرى) وما الذي يتذكره ذلك اليوم.
-على ماذا يدل قوله تعالى (ياليتني قدمت لحياتي) وما السبب من عدم قوله (في حياتي).
-معنى قوله (فيومئذ لا يعذب عذابه أحد).
-من الموثق في قوله (ولا يوثق وثاقه أحد).
-ماهي النفس المطمئنة في قوله (يا أيتها النفس المطمئنة) ,
-معنى الرجوع في قوله (ارجعي إلى ربك)
-معنى قوله : (راضية مرضية).
-معنى قوله (فادخلي في عبادي).
-معنى قوله :(وادخي جنتي )ومتى يكون الخطاب لها بهذا الوصف.
-الخلاف فيمن نزلت فيه الآيات من قوله (يا أيتها النفس المطمئنة).

المسائل العقدية:
-إثبات صفة المجيء لله تعالى .
-إثبات الحساب والبعث والنشور .


تفسير قوله تعالى: {كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا (21) وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (22) وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى (23) يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي (24) فَيَوْمَئِذٍ لَا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ (25) وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ (26) يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (27) ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً (28) فَادْخُلِي فِي عِبَادِي (29) وَادْخُلِي جَنَّتِي (30)}

تفسير قوله تعالى: (كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا (21))
يخبر تعالى عمّا يقع يوم القيامة من الأهوال العظيمة:
معنى: {كلاّ} أي: ليسَ ما أحببتمْ منَ الأموالِ، وتنافستمْ فيهِ منَ اللذاتِ، بباقٍ لكمْ،بلْ أمامكمْ يومٌ عظيمٌ، وهولٌ جسيمٌ، تُدكُّ فيهِ الأرضُ والجبالُ وما عليهَا حتى تُجعلَ قاعاً صفصفاً لا عوجَ فيهِ ولا أمت .
وقيل : مَا هكذا يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ عَمَلُكُمْ.
{إذا دكّت الأرض دكًّا دكًّا} الدَّكُّ: الكَسْرُ وَالدَّقُّ؛ زُلْزِلَتْ وَحُرِّكَتْ تَحْرِيكاً بَعْدَ تَحْرِيكٍ، أَوْ دُكَّتْ جِبَالُهَا حَتَّى اسْتَوَتْ.
والمعنى: وطئت ومهّدت وسوّيت الأرض والجبال، وقام الخلائق من قبورهم لربّهم.


تفسير قوله تعالى: (وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (22))
{وجاء ربّك} يعني: لفصل القضاء بين خلقه، وذلك بعدما يستشفعون إليه بسيّد ولد آدم على الإطلاق: محمّدٍ صلوات الله وسلامه عليه، بعدما يسألون أولي العزم من الرسل واحداً بعد واحدٍ، فكلّهم يقول: لست بصاحب ذاكم. حتى تنتهي النّوبة إلى محمدٍ صلّى الله عليه وسلّم فيقول: ((أنا لها، أنا لها)). فيذهب فيشفع عند الله تعالى في أن يأتي لفصل القضاء، فيشفّعه الله تعالى في ذلك.
وهي أوّل الشفاعات، وهي المقام المحمود، كما تقدّم في بيانه، وفي سورة (سبحان). فيجيء الربّ تعالى لفصل القضاء كما يشاء، والملائكة يجيئون بين يديه صفوفاً صفوفاً. كلُّ سماءٍ يجيءُ ملائكتهَا صفّاً، يحيطونَ بمنْ دونهمْ منَ الخلقِ، وهذهِ الصفوفُ صفوفُ خضوعٍ وذلٍّ للملكِ الجبارِ.


تفسير قوله تعالى: (وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى (23))
{وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ} تقودُهَا الملائكةُ بالسلاسلِ , عن عبد الله - هو ابن مسعودٍ - قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: ((يؤتى بجهنّم يومئذٍ لها سبعون ألف زمامٍ، مع كلّ زمامٍ سبعون ألف ملكٍ يجرّونها)).
فإذا وقعتْ هذهِ الأمورُ فـ {يومئذٍ يتذكّر الإنسان} أي: عمله، وما كان أسلفه في قديم دهره وحديثه.
{وأنّى له الذّكرى} أي: وكيف تنفعه الذكرى, فقدْ فاتَ أوانُهَا، وذهبَ زمانُهَا


تفسير قوله تعالى: (يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي (24))
يقول متحسِّراً على ما فرَّطَ في جنبِ الله ونادمًا على ما كان سلف منه من المعاصي - إن كان عاصياً - ويودّ لو كان ازداد من الطاعات إن كان طائعاً.
عن محمد بن أبي عميرة، وكان من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، قال: لو أنّ عبداً خرّ على وجهه من يوم ولد إلى أن يموت في طاعة الله لحقره يوم القيامة، ولودّ أنه ردّ إلى الدنيا؛ كيما يزداد من الأجر والثواب.
{يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي} الدائمةِ الباقيةِ، عملاً صالحاً، كمَا قالَ تعالَى:{يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً (27) يَا وَيْلَتَا لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً خَلِيلاً}.
وفي الآيةِ دليلٌ على أنَّ الحياةَ التي ينبغي السعيُ في أصلهَا وكمالهَا، وفي تتميمِ لذّاتهَا، هيَ الحياةُ في دارِ القرارِ، فإنَّهَا دارُ الخلدِ والبقاءِ لذلك عبر بقوله (لحياتي ) ولم يقل في حياتي.


تفسير قوله تعالى: (فَيَوْمَئِذٍ لَا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ (25))
أي: ليس أحدٌ أشدّ عذاباً من تعذيب الله من عصاه وأهملَ ذلكَ اليومَ ونسيَ العملَ لهُ.


تفسير قوله تعالى: (وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ (26))
أي: وليس أحدٌ أشدّ قبضاً ووثقاً من الزبانية لمن كفر بربّهم عزّ وجلّ. هذا في حقّ المجرمين من الخلائق والظالمين , فإنَّهمْ يقرنونَ بسلاسلٍ منْ نارٍ، ويسحبونَ على وجوههمْ في الحميمِ، ثمَّ في النارِ يسجرونَ، فهذا جزاءُ المجرمينَ.


تفسير قوله تعالى: (يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (27))
وأمَّا مَنْ اطمأنَ إلى اللهِ وآمنَ بهِ وصدقَ رسلهُ، فيقالُ لهُ: {يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ} إلى ذكرِ اللهِ، الساكنةُ حبِّهِ، لمُوقِنَةُ بالإيمانِ وَتَوْحِيدِ اللَّهِ، لا يُخَالِطُهَا شَكٌّ وَلا يَعْتَرِيهَا رَيْبٌ، قَدْ رَضِيَتْ بِقَضَاءِ اللَّهِ، وَعَلِمَتْ أَنَّ مَا أَخْطَأَهَا لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهَا، وَأَنَّ مَا أَصَابَهَا لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهَا، فَتَجِيءُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُطْمَئِنَّةً؛لأَنَّهَا قَدْ بُشِّرَتْ بالجَنَّةِ عِنْدَ الْمَوْتِ وَعِنْدَ الْبَعْثِ


تفسير قوله تعالى: (ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً (28)))
{ارْجِعِي} إلى جواره وثوابه، وما أعدّ لعباده في جنّته.
{إِلَى رَبِّكِ} الذي ربّاكِ بنعمتهِ، وأسدى عليكِ منْ إحسانهِ ما صرتِ بهِ منْ أوليائهِ وأحبابهِ .
{راضيةً} أي: في نفسها بالثَّوَابِ الَّذِي أَعْطَاها.
{مرضيّةً} أي: قد رضيت عن الله ورضي عنها وأرضاها


تفسير قوله تعالى: (فَادْخُلِي فِي عِبَادِي (29))
أي: فِي زُمْرَةِ عِبَادِي الصَّالِحِينَ، وَكُونِي مِنْ جُمْلَتِهِمْ .


تفسير قوله تعالى: (وَادْخُلِي جَنَّتِي (30))
مَعَهُمْ؛ أَيْ: فَتِلْكَ هِيَ الكرامةُ، لا كَرَامَةَ سِوَاهَا.
وهذا يقال لها عند الاحتضار، وفي يوم القيامة أيضاً، كما أنّ الملائكة يبشّرون المؤمن عند احتضاره وعند قيامه من قبره فكذلك ههنا.

فيمن نزلت الآية: -ك-
ثمّ اختلف المفسّرون فيمن نزلت هذه الآية:
1- فروى الضّحّاك، عن ابن عبّاسٍ: نزلت في عثمان بن عفّان.
2-وعن بريدة بن الحصيب: نزلت في حمزة بن عبد المطّلب رضي الله عنه.
3-وقال العوفيّ، عن ابن عبّاسٍ: يقال للأرواح المطمئنّة يوم القيامة: {يا أيّتها النّفس المطمئنّة ارجعي إلى ربّك} يعني: صاحبك، وهو بدنها الذي كانت تعمره في الدنيا {راضيةً مرضيّةً}.
4-عن ابن عبّاسٍ في قوله: {يا أيّتها النّفس المطمئنّة ارجعي إلى ربّك راضيةً مرضيّةً} قال: نزلت وأبو بكرٍ جالسٌ، فقال رسول الله: ((ما أحسن هذا!)) فقال: ((أما إنّه سيقال لك هذا)).

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

اسم السورة , ومكان نزولها:
تفسير سورة النّبأ , وقيل: سورة عمّ. وهي مكّيّةٌ

تفسير قوله: (عمّ يتسائلون) :
سبب نزول (عم يتسائلون) : -ش -
(عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ):لَمَّا بُعِثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَأَخْبَرَهُمْ بِتَوْحِيدِ اللَّهِ والبَعثِ بَعْدَ الْمَوْتِ وَتَلا عَلَيْهِم الْقُرْآنَ - جَعَلُوا يَتَسَاءَلُونَ بَيْنَهُمْ، يَقُولُونَ: مَاذَا حَصَلَ لِمُحَمَّدٍ؟ وَمَا الَّذِي أَتَى بِهِ؟ فَأَنْزَلَ اللَّهُ هَذِهِ الآيَةَ.

المسائل التفسيرية:

-معنى الاستفهام في قوله (عمّ يتسائلون) : -ك , س , ش -
عَنْ أَيِّ شَيْءٍ يَسْأَلُ بَعْضُهُمْ بَعْضاً؟ ثمَّ بَيَّنَ ما يتساءلونَ عنهُ بِقَوْلِهِ:(عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ).

-مرجع الضمير في {يتساءلون}:
عن أي شيء يتسائل المكذبون بآيات الله , فالضمير عائد إلى المشركين.

-معنى النبأ العظيم , والأقوال الواردة فيه:

القول الأول: قال ابن كثير : عن أيّ شيءٍ يتساءلون؟ عن أمر القيامة، وهو النّبأ العظيم. يعني: الخبر الهائل المفظع الباهر, وقال به ابن سعدي رحمه الله .
قال قتادة وابن زيدٍ: النّبأ العظيم: البعث بعد الموت
.القول الثاني: وقال مجاهدٌ: هو القرآن ووافقه الأشقر فقال : هُوَ الْخَبَرُ الهائِلُ، وَهُوَ الْقُرْآنُ الْعَظِيمُ؛ لأَنَّهُ يُنْبِئُ عَن التَّوْحِيدِ، وَتَصْدِيقِ الرَّسُولِ، وَوُقُوعِ الْبَعْثِ والنُّشورِ.

. والأظهر الأوّل؛ لقوله:(الّذي هم فيه مختلفون) يعني: النّاس فيه على قولين؛ مؤمنٌ به وكافرٌ, وقال بعدها :( كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ (4) ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ) أي: سيعلمونَ إذا نزلَ بهمُ العذابُ ما كانوا بهِ يكذبونَ، حين يُدَعُّون إلى نارِ جهنمَ دعّاً، ويقالُ لهمْ:(هَذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِهَا تُكَذِّبُونَ).
وفسر الأشقر الآيات التالية حسب قوله الأول في تفسير (النبأ العظيم) فقال:
(الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ) اخْتَلَفُوا فِي الْقُرْآنِ؛ فَجَعَلَهُ بَعْضُهُمْ سِحْراً، وَبَعْضُهُمْ شِعْراً، وَبَعْضُهُمْ كَهَانَةً، وَبَعْضُهُمْ قَالَ: هُوَ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ.
بارك الله فيك وأحسن إليك
ما ورد في النبأ العظيم مسألتان:
الأولى: المعنى اللغوي، وهو الخبر الهائل، هذا المعني يسري على النبا العظيم أيا كان، سواء أريد به البعث أو القرآن أو دعوة النبي
وما ورد في المراد يه على ثلاثة أقوال:
1- البعث
2- القرآن
3- دعوة النبي صلى الله عليه وسلم (راجعي سبب النزول)
ولكل قول حجته كما ذكرتِ

أما مسألة الخلاف فيه فمسألة أخرى
فالناس اختلفوا في البعث والقرآن والنبوة على فريقين مؤمن وكافر
والمشركون اختلفوا في البعث، فمنهم من كذب، ومنهم من شك ولم يجزم بشيء
واختلف المشركون أيضا في شأن النبوة والقرآن على آراء، فمنهم من رمى بالسحر، ومنهم من رمى بالشعر، ومنهم من رمى بالكهانة، وغير ذلك.
ومعنى الخلاف تنوع تبعا لاختلاف مرجع الضمير في قوله {يتساءلون} فمن المفسرين من أرجعه للمشركين، ومنهم من أرجعه إلى عموم الناس (راجعي سبب النزول)

المسائل العقدية :
وجوب الإيمان بالبعث لما ورد في الآية من وعيد لمن أنكره على قول من قال بأن المراد بالنبأ العظيم البعث.
وجوب الإيمان بالقرآن لما ورد في الآية (الذي هم فيه مختلفون) على من قال بأن المراد بالنبأ العظيم القرآن.

معنى {كلا}:
هذه كلمة تقال للردع والزجر، يعني: ليس الأمر كما يقولون.

معنى سيعلمون وذكر مفعوله:
(كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون) أَيْ: لا يَنْبَغِي أَنْ يَخْتَلِفُوا –وهم الكفار به- فِي شأنِ الْقُرْآنِ، فَهُوَ حَقٌّ، وَلِذَا سَيَعْلَمُ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِهِ عَاقِبَةَ تَكْذِيبِهِمْ.

-سبب تكرار (كلا سيعلمون ثم كلا سيعلمون ): -ش-
(كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ):رَدْعٌ لَهُمْ وَزَجْرٌ، ثُمَّ كَرَّرَ الرَّدْعَ وَالزَّجْرَ، فَقَالَ: (ثُمَّ كَلاَّ سَيَعْلَمُونَ) لِلْمُبَالَغَةِ فِي التأكيدِ والتشديدِ فِي الوعيدِ.

أحسنت بارك الله فيك وزادك من فضله
تقييم التلخيص :
أولاً: الشمول (اشتمال التلخيص على مسائل الدرس) : 30/ 30
ثانياً: الترتيب (ترتيب المسائل ترتيبًا موضوعيًا) : 20/ 20
ثالثاً: التحرير العلمي (استيعاب الأقوال في المسألة وترتيبها وذكر أدلتها وعللها ومن قال بها): 20/ 20
رابعاً: الصياغة (حسن صياغة المسائل وتجنب الأخطاء الإملائية واللغوية ومراعاة علامات الترقيم) : 15/ 15
خامساً: العرض (حسن تنسيق التلخيص وتنظيمه وتلوينه) : 15/ 15
النسبة المئوية: 100%

درجة الملخص: 4/4
وفقك الله

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

تفسير قوله تعالى: {كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا (21) وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (22) وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى (23) يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي (24) فَيَوْمَئِذٍ لَا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ (25) وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ (26) يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (27) ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً (28) فَادْخُلِي فِي عِبَادِي (29) وَادْخُلِي جَنَّتِي (30)}

تفسير قوله تعالى: (كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا (21))
يخبر تعالى عمّا يقع يوم القيامة من الأهوال العظيمة:
فقال: {كلاّ} أي: ليسَ ما أحببتمْ منَ الأموالِ، وتنافستمْ فيهِ منَ اللذاتِ، بباقٍ لكمْ،بلْ أمامكمْ يومٌ عظيمٌ، وهولٌ جسيمٌ، تُدكُّ فيهِ الأرضُ والجبالُ وما عليهَا حتى تُجعلَ قاعاً صفصفاً لا عوجَ فيهِ ولا أمت .
وقيل : مَا هكذا يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ عَمَلُكُمْ.
{إذا دكّت الأرض دكًّا دكًّا} الدَّكُّ: الكَسْرُ وَالدَّقُّ؛ زُلْزِلَتْ وَحُرِّكَتْ تَحْرِيكاً بَعْدَ تَحْرِيكٍ، أَوْ دُكَّتْ جِبَالُهَا حَتَّى اسْتَوَتْ.
والمعنى: وطئت ومهّدت وسوّيت الأرض والجبال، وقام الخلائق من قبورهم لربّهم.


تفسير قوله تعالى: (وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا (22))
{وجاء ربّك} يعني: لفصل القضاء بين خلقه، وذلك بعدما يستشفعون إليه بسيّد ولد آدم على الإطلاق: محمّدٍ صلوات الله وسلامه عليه، بعدما يسألون أولي العزم من الرسل واحداً بعد واحدٍ، فكلّهم يقول: لست بصاحب ذاكم. حتى تنتهي النّوبة إلى محمدٍ صلّى الله عليه وسلّم فيقول: ((أنا لها، أنا لها)). فيذهب فيشفع عند الله تعالى في أن يأتي لفصل القضاء، فيشفّعه الله تعالى في ذلك.
وهي أوّل الشفاعات، وهي المقام المحمود، كما تقدّم في بيانه، وفي سورة (سبحان). فيجيء الربّ تعالى لفصل القضاء كما يشاء، والملائكة يجيئون بين يديه صفوفاً صفوفاً. كلُّ سماءٍ يجيءُ ملائكتهَا صفّاً، يحيطونَ بمنْ دونهمْ منَ الخلقِ، وهذهِ الصفوفُ صفوفُ خضوعٍ وذلٍّ للملكِ الجبارِ.


تفسير قوله تعالى: (وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَى (23))
{وَجِيءَ يَوْمَئِذٍ بِجَهَنَّمَ} تقودُهَا الملائكةُ بالسلاسلِ , عن عبد الله - هو ابن مسعودٍ - قال: قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: ((يؤتى بجهنّم يومئذٍ لها سبعون ألف زمامٍ، مع كلّ زمامٍ سبعون ألف ملكٍ يجرّونها)).
فإذا وقعتْ هذهِ الأمورُ فـ {يومئذٍ يتذكّر الإنسان} أي: عمله، وما كان أسلفه في قديم دهره وحديثه.
{وأنّى له الذّكرى} أي: وكيف تنفعه الذكرى, فقدْ فاتَ أوانُهَا، وذهبَ زمانُهَا


تفسير قوله تعالى: (يَقُولُ يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي (24))
يقول متحسِّراً على ما فرَّطَ في جنبِ الله ونادمًا على ما كان سلف منه من المعاصي - إن كان عاصياً - ويودّ لو كان ازداد من الطاعات إن كان طائعاً.
عن محمد بن أبي عميرة، وكان من أصحاب رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، قال: لو أنّ عبداً خرّ على وجهه من يوم ولد إلى أن يموت في طاعة الله لحقره يوم القيامة، ولودّ أنه ردّ إلى الدنيا؛ كيما يزداد من الأجر والثواب.
{يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي} الدائمةِ الباقيةِ، عملاً صالحاً، كمَا قالَ تعالَى:{يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً (27) يَا وَيْلَتَا لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً خَلِيلاً}.
وفي الآيةِ دليلٌ على أنَّ الحياةَ التي ينبغي السعيُ في أصلهَا وكمالهَا، وفي تتميمِ لذّاتهَا، هيَ الحياةُ في دارِ القرارِ، فإنَّهَا دارُ الخلدِ والبقاءِ.


تفسير قوله تعالى: (فَيَوْمَئِذٍ لَا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ (25))
أي: ليس أحدٌ أشدّ عذاباً من تعذيب الله من عصاه وأهملَ ذلكَ اليومَ ونسيَ العملَ لهُ.


تفسير قوله تعالى: (وَلَا يُوثِقُ وَثَاقَهُ أَحَدٌ (26))
أي: وليس أحدٌ أشدّ قبضاً ووثقاً من الزبانية لمن كفر بربّهم عزّ وجلّ. هذا في حقّ المجرمين من الخلائق والظالمين , فإنَّهمْ يقرنونَ بسلاسلٍ منْ نارٍ، ويسحبونَ على وجوههمْ في الحميمِ، ثمَّ في النارِ يسجرونَ، فهذا جزاءُ المجرمينَ.


تفسير قوله تعالى: (يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ (27))
وأمَّا مَنْ اطمأنَ إلى اللهِ وآمنَ بهِ وصدقَ رسلهُ، فيقالُ لهُ: {يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ} إلى ذكرِ اللهِ، الساكنةُ حبِّهِ، لمُوقِنَةُ بالإيمانِ وَتَوْحِيدِ اللَّهِ، لا يُخَالِطُهَا شَكٌّ وَلا يَعْتَرِيهَا رَيْبٌ، قَدْ رَضِيَتْ بِقَضَاءِ اللَّهِ، وَعَلِمَتْ أَنَّ مَا أَخْطَأَهَا لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهَا، وَأَنَّ مَا أَصَابَهَا لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهَا، فَتَجِيءُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مُطْمَئِنَّةً؛لأَنَّهَا قَدْ بُشِّرَتْ بالجَنَّةِ عِنْدَ الْمَوْتِ وَعِنْدَ الْبَعْثِ


تفسير قوله تعالى: (ارْجِعِي إِلَى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً (28)))
{ارْجِعِي} إلى جواره وثوابه، وما أعدّ لعباده في جنّته.
{إِلَى رَبِّكِ} الذي ربّاكِ بنعمتهِ، وأسدى عليكِ منْ إحسانهِ ما صرتِ بهِ منْ أوليائهِ وأحبابهِ .
{راضيةً} أي: في نفسها بالثَّوَابِ الَّذِي أَعْطَاها.
{مرضيّةً} أي: قد رضيت عن الله ورضي عنها وأرضاها


تفسير قوله تعالى: (فَادْخُلِي فِي عِبَادِي (29))
أي: فِي زُمْرَةِ عِبَادِي الصَّالِحِينَ، وَكُونِي مِنْ جُمْلَتِهِمْ .


تفسير قوله تعالى: (وَادْخُلِي جَنَّتِي (30))
مَعَهُمْ؛ أَيْ: فَتِلْكَ هِيَ الكرامةُ، لا كَرَامَةَ سِوَاهَا.
وهذا يقال لها عند الاحتضار، وفي يوم القيامة أيضاً، كما أنّ الملائكة يبشّرون المؤمن عند احتضاره وعند قيامه من قبره فكذلك ههنا.

فيمن نزلت الآية: -ك-
ثمّ اختلف المفسّرون فيمن نزلت هذه الآية:
1- فروى الضّحّاك، عن ابن عبّاسٍ: نزلت في عثمان بن عفّان.
2-وعن بريدة بن الحصيب: نزلت في حمزة بن عبد المطّلب رضي الله عنه.
3-وقال العوفيّ، عن ابن عبّاسٍ: يقال للأرواح المطمئنّة يوم القيامة: {يا أيّتها النّفس المطمئنّة ارجعي إلى ربّك} يعني: صاحبك، وهو بدنها الذي كانت تعمره في الدنيا {راضيةً مرضيّةً}.
4-عن ابن عبّاسٍ في قوله: {يا أيّتها النّفس المطمئنّة ارجعي إلى ربّك راضيةً مرضيّةً} قال: نزلت وأبو بكرٍ جالسٌ، فقال رسول الله: ((ما أحسن هذا!)) فقال: ((أما إنّه سيقال لك هذا)).

بارك الله فيك أختي وأحسن إليك
قد فسرت كل آية تفسيرا جيدا، ولقد شاع عند أغلب الطلاب أن التلخيص يعنى به اختصار الدرس في جمل قليلة، لكن ليس هذا هو المقصود من تلخيص دروس التفسير .
بل الهدف من تلخيص درس التفسير هو استيعاب جميع أقوال المفسرين في الآيات القرآنية، وترتيبها وحسن تنظيمها، بحيث نصل في النهاية إلى الفهم الصحيح لكلام الله.
وطريقة التلخيص الصحيحة يجب أت تؤسس على استخلاص المسائل من كل آية
والمسائل هي المعاني التي تعرض لها المفسرون عند تفسيرهم للآية، ففي تفسير الآية الأولى مثلا، تعرض المفسرون للمعاني الآتية:
معنى {كلا}
معنى الداك
المقصود بدك الأرض
متى يحدث ذلك؟
معنى {دكا دكا}
وهكذا في كل آية تناول المفسرون معاني محددة
هذه المعاني يجب على الطالب أن يستخرج عناوينها أولا من كلام المفسرين،
ثم يلخص كلامهم في كل مسألة بعد ذلك،
وبذلك يتم لك الملخص.
وهذه الطريقة أثبت لتفسير الآية وأضبط لفهم واستيعاب جميع ما قيل في كل مسألة.
ولذلك لا ينبغي أن نجعل الآية مسألة، بل الآية نفسها تحتوي على عدد من المسائل يجب تفصيلها
وإليك بيان بأهم المسائل الواردة في الآيات، وسيتضح لك أنه فاتتك بعض المسائل المهمة:

القراءات
القراءات في قوله: {فادخلي في عبادي}

أسباب النزول
سبب نزول قوله تعالى: {يا أيتها النفس المطمئنة}

المسائل التفسيرية
معنى {كلا}
المقصود بدك الأرض
وقت حدوث ذلك
معنى {دكا دكا}
شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم لبدء الحساب
مجيء الرب سبحانه لفصل القضاء
مجيء الملائكة صفوفا بين يدي الله
الحكمة من اصطفاف الملائكة ذلك اليوم
ما ورد في الحديث عن الإتيان بجهنم
متعلق التذكر (أي ما الذي سيتذكره الإنسان؟)
المراد بالإنسان
غرض الاستفهام في قوله: {وأنى له الذكرى}
المقصود بالحياة في الآية
فائدة في قصر وصف الحياة على الحياة الآخرة
مرجع الضمير في قوله: {عذابه}
معنى الوثاق
مرجع الضمير في قوله: {وثاقه}
المقصد من قوله تعالى: {فيومئذ لا يعذب عذابه أحد * ولا يوثق وثاقه أحد}
المقصود بالنفس المطمئنة
المقصود بالرب
معنى {راضية مرضية}
معنى قوله تعالى: {فادخلي في عبادي}
متى تخاطب النفس المطمئنة بهذا الخطاب؟

المسائل العقدية
الإيمان بالبعث والجزاء
إثبات الشفاعة الأولى للنبي صلى الله عليه وسلم لبدء الحساب
مجيء الرب جل وعلا في ظلل الغمام كما يشاء لفصل القضاء
الإيمان بالملائكة
الإيمان بالنار، وأنها خلقت للعصاة، والإيمان بالجنة وأنها خلقت للطائعين

المسائل اللغوية
معنى الدك
معنى الاستفهام في قوله: {وأنى له الذكرى}

وتقييم الملخص:
الشمول : ( شمول التلخيص على أهم المسائل ) 25 / 30
الترتيب : ( حسن ترتيب المسائل على العلوم ) 15/ 20
التحرير العلمي ( تجنب الأخطاء العلمية واستيعاب الأقوال في المسائل ) 15/ 20
الصياغة : ( صياغة المسائل وتجنب الأخطاء الإملائية ) : 10 / 15
العرض : ( تنسيق التلخيص ليسهل قراءته ومراجعته ) : 15 / 15
= 80%

درجة الملخص:4/4
زادك الله من فضله

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

تفسير سورة الفجر من آية -21 إلى نهاية السورة .

المسائل التفسيرية:
-معنى كلا في قوله (كلا إذا دكت الأرض دكًا دكًا).
-معنى الدك .
-معنى قوله : (وجاء ربك والملك صفا صفا) وبيان سبب المجيء.
-معنى قوله (وجيء يومئذ بجنهم ). والمراد باليوم في الآية .
-المراد بقوله ( يوم يتذكر الإنسان وأنى له الذكرى) وما الذي يتذكره ذلك اليوم.
-على ماذا يدل قوله تعالى (ياليتني قدمت لحياتي) وما السبب من عدم قوله (في حياتي).
-معنى قوله (فيومئذ لا يعذب عذابه أحد).
-من الموثق في قوله (ولا يوثق وثاقه أحد).
-ماهي النفس المطمئنة في قوله (يا أيتها النفس المطمئنة) ,
-معنى الرجوع في قوله (ارجعي إلى ربك)
-معنى قوله : (راضية مرضية).
-معنى قوله (فادخلي في عبادي).
-معنى قوله :(وادخي جنتي )ومتى يكون الخطاب لها بهذا الوصف.
-الخلاف فيمن نزلت فيه الآيات من قوله (يا أيتها النفس المطمئنة).

المسائل العقدية:
-إثبات صفة المجيء لله تعالى .
-إثبات الحساب والبعث والنشور .

.

المعذرة، فلم أنتبه لإعادة التلخيص
جيد جدا ما استخلصتيه من مسائل، ومع كثرة المران والتكرار ستتضح لك الكثير من المسائل التي قد تكون خفيت في التجارب الأولى إن شاء الله.
يلاحظ أن تلخيصك لأقوال المفسرين مطابق للتلخيص الأول، لكن الصحيح أنه يكون على المسائل التي استخلصتيها، تضعي عنوان المسألة وتحته ملخص لكلام المفسرين فيه.
ولعل ما وضعته لك من مسائل في المشاركة السابقة يوضح لك بعض المسائل التي فاتتك.
بارك الله فيك وتقبل منك

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

تفسير سورة الشرح - مكية
لابن كثير والسعدي والأشقر رحمهم الله

تفسير قوله تعالى: {أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ (1) وَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ (2) الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ (3) وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ (4) فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6) فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ (7) وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ (8)}

المسائل التفسيرية:
-معنى الاستفهام في قوله : (ألم نشرح لك صدرك).
-المراد بالشرح في الآية .
-الأقوال في معنى الوزر.
- معنى قوله تعالى: {ووضعنا عنك وزرك} بناء على كل قول
-معنى الإنقاض في قوله (الذي أنقض ظهرك).
-معنى قوله (ورفعنا لك ذكرك).
-صور رفع ذكر النبي صلى الله عليه وسلم.
-معنى قوله تعالى : (فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6))
وذكر (مع) يدل على المقارنة والمصاحبة.
-سبب تكرار الآية.
-فائدة تنكير لفظ (يسرا) وتعريف لفظ (العسر)
-معنى قوله تعالى (فإذا فرغت فانصب).
-أمثله لما يفرغ منه وينصب فيه من الأعمال.
-معنى قوله (وإلى ربك فارغب)

تفسير قوله تعالى: (أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ (1) )
قبل ذلك مسألة مهمة: من المخاطب في الآية؟
-معنى الاستفهام : تقريري يعني: أما شرحنا لك صدرك؟ .
-معنى الشرح المعنوي:
نوّرنا صدرك يامحمد وجعلناه فسيحاً رحيباً واسعاً وسعناهُ لشرائعِ الدينِ والدعوةِ إلى اللهِ، والاتصافِ بمكارمِ الأخلاقِ، والإقبالِ على الآخرةِ، وتسهيلِ الخيراتِ .
وكما شرح الله صدره كذلك جعل شرعه فسيحاً واسعاً سمحاً سهلاً، لا حرج فيه ولا إصر ولا ضيق. } أي: ، فلمْ يكنْ ضيقاً حرجاً لا يكادُ ينقادُ لخيرٍ، ولا تكادُ تجدهُ منبسطاً.
في هذا الشرح المعنوي إشارة إلى الشرح الحسي فقد قيل المراد بقوله: {ألم نشرح لك صدرك} المعنى الحسي: شرح صدره ليلة الإسراء ولكن لا منافاة؛ فإنّ من جملة شرح صدره الذي فعل بصدره ليلة الإسراء، وما نشأ عنه من الشرح المعنويّ أيضاً. والله أعلم.
عن أبيّ بن كعبٍ: أن أبا هريرة كان حريًّا على أن يسأل رسول الله صلّى الله عليه وسلّم عن أشياء لا يسأله عنها غيره، فقال: يا رسول الله، ما أوّل ما رأيت من أمر النّبوّة؟ فاستوى رسول الله صلّى الله عليه وسلّم جالساً.
وقال: ((لقد سألت يا أبا هريرة، إنّي لفي الصّحراء ابن عشر سنين وأشهرٍ، وإذا بكلامٍ فوق رأسي، وإذا رجلٌ يقول لرجلٍ: أهو هو؟ فاستقبلاني بوجوهٍ لم أرها لخلقٍ قطّ، وأرواحٍ لم أجدها من خلقٍ قطّ، وثيابٍ لم أرها على أحدٍ قطّ، فأقبلا إليّ يمشيان، حتّى أخذ كلّ واحدٍ منهما بعضدي، لا أجد لأحدهما مسًّا، فقال أحدهما لصاحبه: أضجعه. فأضجعاني بلا قصرٍ ولا هصرٍ، فقال أحدهما لصاحبه: افلق صدره. فهوى أحدهما إلى صدري ففلقه فيما أرى بلا دمٍ، ولا وجعٍ، فقال له: أخرج الغلّ والحسد. فأخرج شيئاً كهيئة العلقة، ثمّ نبذها فطرحها، فقال له: أدخل الرّأفة والرّحمة. فإذا مثل الّذي أخرج، شبه الفضّة، ثمّ هزّ إبهام رجلي اليمنى فقال: اغد واسلم. فرجعت بها أغدو رقّةً على الصّغير ورحمةً للكبير))
مسألة شرح الصدر يمكن عرضها كالتالي:
الأقوال في المراد بشرح الصدر على قسمين:
الأول: أن المراد به الشرح المعنوي، ويقصد به ......، ذكره فلان وفلان وفلان
الثاني: أن المراد به الشرح الحسي، ويقصد به .......، ذكره فلان

قوله تعالى: (وَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ (2))
الأقوال في معنى الآية:
القول الأول أنه بمعنى: {ليغفر لك الله ما تقدّم من ذنبك وما تأخّر}أي: ذنبكَ.
القول الثاني: حَطَطْنَا عَنْكَ الَّذِي سَلَفَ مِنْكَ فِي الجاهليّة. القول الأول والثاني بمعنى واحد
القول الثالث: الوِزْرُ حَمْلُ أعباءِ النُّبُوَّةِ، سَهَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ عَلَيْهِ حَتَّى تَيَسَّرَتْ لَهُ

تفسير قوله تعالى: (الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ (3))
معنى الإنقاض: الصوت.
وقال غير واحدٍ من السلف في قوله: {الّذي أنقض ظهرك} أي: أثقلك حمله.


تفسير قوله تعالى: (وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ (4))
أعلينَا قدركَ، وجعلنَا لكَ الثناءَ الحسنَ العالي، الذي لمْ يصلْ إليهِ أحدٌ منَ الخلقِ.

-صور رفع ذكر النبي صلى الله عليه وسلم:
1-وقال قتادة: رفع الله ذكره في الدنيا والآخرة، فليس خطيبٌ، ولا متشهّدٌ، ولا صاحب صلاةٍ إلاّ ينادي بها: أشهد أن لا إله إلاّ الله، وأشهد أنّ محمداً رسول الله.
قال مجاهدٌ: لا أذكر إلاّ ذكرت معي: أشهد أن لا إله إلاّ الله، وأشهد أنّ محمداً رسول الله.
عن أبي سعيدٍ، عن رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، أنه قال: ((أتاني جبريل فقال: إنّ ربّي وربّك يقول: كيف رفعت ذكرك؟ قال: الله أعلم. قال: إذا ذكرت ذكرت معي)).
وقال آخرون: رفع الله ذكره في الأوّلين والآخرين، ونوّه به حين أخذ الميثاق على جميع النبيّين أن يؤمنوا به، وأن يأمروا أممهم بالإيمان به، ثمّ شهر ذكره في أمّته، فلا يذكر الله إلاّ ذكر معه.
2-أمر الله لأمته بطاعته , والصلاة والسلام عليه.


تفسير قوله تعالى: (فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (6))
بشارةٌ عظيمةٌ، أنَّهُ كلما وجدَ عسرٌ وصعوبةٌ، فإنَّ اليسرَ يقارنُهُ ويصاحبهُ، حتى لو دخلَ العسرُ جحرَ ضبٍّ لدخلَ عليهِ اليسرُ فأخرجهُ، كمَا قالَ تعالى:{سَيَجْعَلُ اللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْراً} وكمَا قالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ:((وإنَّ الفرجَ معَ الكربِ، وإنَّ معَ العسرِ يسراً))

.-سبب تكرار الآية : أخبر تعالى أنّ مع العسر يوجد اليسر، ثمّ أكّد هذا الخبر.

-فائدة تنكير اليسر وتعريف العسر:
وقال سعيدٌ، عن قتادة: ذكر لنا أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم بشّر أصحابه بهذه الآية، فقال: ((لن يغلب عسرٌ يسرين)).
ومعنى هذا: أن العسر معرّفٌ في الحالين؛ فهو مفردٌ , واليسر منكّرٌ فتعدّد، ولهذا قال: ((لن يغلب عسرٌ يسرين)) يعني: قوله: {فإنّ مع العسر يسراً إنّ مع العسر يسراً} فالعسر الأوّل هو الثاني، واليسر تعدّد.
-وفي تعريفهِ بالألفِ واللامِ، الدالةِ على الاستغراقِ والعمومِ، ما يدلُّ على أنَّ كلَّ عسرٍ - وإنْ بلغَ منَ الصعوبةِ مَا بلغَ - فإنهُ في آخرهِ التيسيرُ ملازمٌ لهُ.



تفسير قوله تعالى: (فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ (7))
والمعنى إذا فرغتَ من عملٍ أن تَنْصَبَ في عملٍ آخرَ من أعمالِ الخير. (يجب أن تذكري الأقوال الواردة في معنى الآية أولا، ثم تجمعي بينها أو ترجحي بعد ذلك)
أمثلة لما يفرغ منه وينصب فيه: (نسمي المسألة: ما جاء من أقوال السلف في معنى قوله تعالى: {...
1-إذا فرغت من أمور الدّنيا وأشغالها وقطعت علائقها فانصب في العبادة، وقم إليها نشيطاً فارغ البال، وأخلص لربّك النيّة والرغبة.
ومن هذا القبيل قوله صلّى الله عليه وسلّم في الحديث المتّفق على صحّته: ((لا صلاة بحضرة طعامٍ، ولا وهو يدافعه الأخبثان)). وقوله صلّى الله عليه وسلّم: ((إذا أقيمت الصّلاة وحضر العشاء فابدؤوا بالعشاء))
قال مجاهدٌ في هذه الآية: إذا فرغت من أمر الدنيا فقمت إلى الصلاة فانصب لربّك.
وفي روايةٍ عنه: إذا قمت إلى الصلاة فانصب في حاجتك.
2- وعن ابن مسعودٍ: إذا فرغت من الفرائض فانصب في قيام اللّيل.
وقال عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عبّاسٍ: {فإذا فرغت فانصب} يعني: في الدعاء.
3-وقال زيد بن أسلم والضحّاك: {فإذا فرغت} أي: من الجهاد {فانصب} أي: في العبادة.
4-فَإِذَا فَرَغْتَ منَ الصلاةِ وأكملتهَا فَانْصَبْ في الدعاءِ .
واستدلَّ مَنْ قالَ بهذا القولِ، على مشروعيةِ الدعاءِ والذكرِ عقبَ الصلواتِ المكتوباتِ، واللهُ أعلمُ بذلكَ.
5-أَيْ: إِذَا فَرَغْتَ مِنَ التبليغِ، أَوْ مِنَ الغَزْوِ؛ فَاجْتَهِدْ فِي الدُّعَاءِ، وَاطْلُبْ من اللَّهِ حَاجَتَكَ، أَوْ: فَانْصَبْ فِي العبادةِ.

تفسير قوله تعالى: (وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ (8))
المعنى : أخلص لربّك النيّة والرغبة.قال الثّوريّ: اجعل نيّتك ورغبتك إلى الله عزّ وجل
و أعظم الرغبةَ في إجابةِ دعائكَ وقبولِ عباداتِكَ، ولا تكنْ ممن إذا فرغوا وتفرغوا لعبوا وأعرضوا عن ربِّهمْ وعن ذكرهِ، فتكونَ من الخاسرينَ.

ممتازة بارك الله فيك
وأذكرك أن التلخيص يجب أن يكون على ترتيب المسائل التي استخلصتيها، يعني تعيدي كتابتها، وتحت كل مسألة ملخص أقوال المفسرين فيها.
وملحوظة مهمة جدا:
- أولا: ضعي بجوار كل مسألة رموز المفسرين الذين تعرضوا لها، لتكون بمثابة المرجع الذي نعود إليه في المسألة، هكذا:
المراد بشرح الصدر (ك-س-ش)
- ثانيا: لابد أن أنسب كل قول لقائله، كل عبارة نقلتيها عن أحد المفسرين تقولين: ذكرها فلان، أو ذكر ذلك القول فلان وفلان، وإذا نقلت قولا لأحد السلف نقول مثلا: ذكره ابن كثير عن مجاهد، أو ذكره الأشقر عن قتادة.

تقييم الملخص:
الشمول : ( شمول التلخيص على أهم المسائل ) 30 / 30
الترتيب : ( حسن ترتيب المسائل على العلوم ) 20/ 20
التحرير العلمي ( تجنب الأخطاء العلمية واستيعاب الأقوال في المسائل ) 15/ 20 [من الأخطاء في الملخص، عدم ترتيب الأقوال على المسائل، وعدم نسبة الأقوال، طبعا هذا التقييم توجيهي فقط]
الصياغة : ( صياغة المسائل وتجنب الأخطاء الإملائية ) : 15 / 15
العرض : ( تنسيق التلخيص ليسهل قراءته ومراجعته ) : 15 / 15
= 95%

درجة الملخص:4/4
بارك الله فيك ووفقك لكل خير

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

تفسير سورة الانفطار

مكان نزول السورة : الانفطار.
فضائل السورة: -ك-
عن جابرٍ قال: قام معاذٌ فصلّى العشاء الآخرة فطوّل فقال النّبيّ صلّى اللّه عليه وسلّم: ((أفتّانٌ يا معاذ؟ أفتّانٌ يا معاذ؟ أين كنت عن: {سبّح اسم ربّك الأعلى}، و {الضّحى}، و{إذا السّماء انفطرت}؟))
وأصل الحديث مخرّجٌ في الصّحيحين، ولكنّ ذكر {إذا السّماء انفطرت} من أفراد النّسائيّ.

تفسير قوله تعالى: (إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ (1)) –ك, س, ش-
{إذا السّماء انفطرت}. أي: انشقّت لِنُزُولِ الْمَلائِكَةِ مِنْهَا، كما قال: {السّماء منفطرٌ به}

تفسير قوله تعالى: (وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ (2)) – ك , س , ش-
{وإذا الكواكب انتثرت}. أي: تساقطت متفرقة وانتثرتْ نجومُهَا، وزالَ جمالُهَا.

تفسير قوله تعالى: (وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ (3)) –ك, س , ش-
فُجِّرَ بَعْضُهَا فِي بَعْضٍ، فَصَارَتْ بَحْراً وَاحِداً وَاخْتَلَطَ العَذْبُ مِنْهَا بالمالحِ، وَهَذِهِ الأَشْيَاءُ بَيْنَ يَدَيِ السَّاعَةِ كَمَا تَقَدَّمَ فِي السُّورَةِ الَّتِي قَبْلَ هَذِهِ. (يجب إيراد أقوال السلف في تفسير التفجير أولا ثم أجمع بينها كما فعلت)

تفسير قوله تعالى: (وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ (4)) –ك, س, ش-
وَأُخْرِجَ المَوْتَى الَّذِينَ هُمْ فِيهَا ، وحشرُوا للموقفِ بينَ يديِ اللهِ للجزاءِ على الأعمالِ. (نفس الملحوظة السابقة)

تفسير قوله تعالى: (عَلِمَتْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ (5)) –ك, س , ش-
عَلِمَتْ عِنْدَ نَشْرِ الصُّحُفِ مَا قَدَّمَتْ منْ عَمَلِ خَيْرٍ أَوْ شَرٍّ،وَمَا أَخَّرَتْ مِنْ سُنَّةٍ حَسَنَةٍ أَوْ سَيِّئَةٍ.
فحينئذٍ ينكشفُ الغطاءُ، ويزولُ ما كانَ خفيّاً، وتعلمُ كلُّ نفسٍ ما معهَا منَ الأرباحِ والخسرانِ، هنالكَ يعضُّ الظالمُ على يديهِ إذا رأى أعمالهُ باطلةً، وميزانهُ قدْ خفَّ، والمظالمُ قدْ تداعتْ إليهِ، والسيئاتُ قدْ حضرتْ لديهِ، وأيقنَ بالشقاءِ الأبديِّ والعذابِ السرمديِّ.
ويفوزُ المتقونَ، المقدِّمونَ لصالحِ الأعمالِ بالفوزِ العظيمِ، والنعيمِ المقيمِ، والسلامةِ منْ عذابِ الجحيمِ.

تفسير قوله تعالى: (يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ (6)) -ك, س , ش-
هذا الاستفاهم للتهديد والعتاب , والمعنى في هذه الآية: ما غرّك يابن آدم بربّك الكريم، أي: العظيم، حتّى أقدمت على معصيته وقابلته بما لا يليق؟! أتهاوناً منكَ في حقوقهِ، أمِ احتقاراً منكَ لعذابهِ؟ أمْ عدمَ إيمانٍ منكَ بجزائهِ؟
جاء في الحديث: ((يقول اللّه تعالى يوم القيامة: ابن آدم ما غرّك بي؟ ماذا أجبت المرسلين؟))
ورد عن ابن عمر أنه عندما قرأ هذه الآية: {يا أيّها الإنسان ما غرّك بربّك الكريم}.قال: غرّه -واللّه- جهله.
وأتى باسمه {الكريم}؛ لينبّه على أنّه لا ينبغي أن يقابل الكريم بالأفعال القبيحة وأعمال السّوء.
وحكى البغويّ عن الكلبيّ ومقاتلٍ أنّهما قالا: نزلت هذه الآية في الأخنس بن شريقٍ ضرب النّبيّ صلّى اللّه عليه وسلّم ولم يعاقب في الحالة الرّاهنة؛ فأنزل اللّه: {ما غرّك بربّك الكريم}.


تفسير قوله تعالى: (الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ (7)) –ك , س ,ش-
أي: خلقك من نطفة ولم تك شيئا فجعلك سويًّا مستقيماً معتدل القامة منتصبها في أحسن الهيئات والأشكال, فهلْ يليقُ بكَ أنْ تكفرَ نعمةَ المنعمِ، أو تجحدَ إحسانَ المحسنِ؟
عن بسر بن جحاشٍ القرشيّ أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم بصق يوماً في كفّه فوضع عليها أصبعه ثمّ قال: ((قال اللّه عزّ وجلّ: ابن آدم أنّى تعجزني وقد خلقتك من مثل هذه، حتّى إذا سوّيتك وعدلتك مشيت بين بردين، وللأرض منك وئيدٌ، فجمعت ومنعت، حتّى إذا بلغت التّراقي قلت: أتصدّق وأنّى أوان الصّدقة)).

تفسير قوله تعالى: (فِي أَيِّ صُورَةٍ مَا شَاءَ رَكَّبَكَ (8)) -ك , س , ش-
أَيْ: رَكَّبَكَ فِي أَيِّ صُورَةٍ شَاءَهَا من الصُّوَرِ المختلفةِ، وَأَنْتَ لَمْ تَخْتَرْ صُورَةَ نَفْسِكَ
قال مجاهدٌ: في أيّ شبه أبٍ أو أمٍّ أو خالٍ أو عمٍّ.
في الصّحيحين عن أبي هريرة أنّ رجلاً قال: يا رسول اللّه، إنّ امرأتي ولدت غلاماً أسود، قال: ((هل لك من إبلٍ؟)). قال: نعم. قال: ((فما ألوانها؟)) قال: حمرٌ. قال: ((فهل فيها من أورق؟)) قال: نعم. قال: ((فأنّى أتاها ذلك؟)) قال: عسى أن يكون نزعه عرقٌ. قال: ((وهذا عسى أن يكون نزعه عرقٌ)).
وقد قال عكرمة في قوله: {في أيّ صورةٍ ما شاء ركّبك}. إن شاء في صورة قردٍ، وإن شاء في صورة خنزيرٍ.
وكذا قال أبو صالحٍ: إن شاء في صورة كلبٍ، وإن شاء في صورة حمارٍ، وإن شاء في صورة خنزيرٍ.
وقال قتادة: {في أيّ صورةٍ ما شاء ركّبك}. قال: قادرٌ واللّه ربّنا على ذلك.
ومعنى هذا القول عند هؤلاء أنّ اللّه عزّ وجلّ قادرٌ على خلق النّطفة على شكلٍ قبيحٍ من الحيوانات المنكرة الخلق، ولكن بقدرته ولطفه وحلمه يخلقه على شكلٍ حسنٍ مستقيمٍ معتدلٍ تامٍّ حسن المنظر والهيئة.

استخلاص المسائل التفسيرية:
-معنى الآيات إجمالًا.
-معنى (انفطرت , انتثرت , البحار فجرت , بعثرت )
-معنى (علمت نفس ماقدمت وأخرت)
-فيمن نزلت (ماغرك برك الكريم)
-نوع الاستفهام في قوله (ياأيها الإنسان ماغرك بربك الكريم)
-تحديد صفة (الكريم) من بين الصفات.
-الأقوال في قوله (في أي صورة ماشاء ركبك)

أحسنت بارك الله فيك
فقط يلاحظ أنك اختصرت كثيرا عن الكلام على قوله تعالى: {يا أيها الإنسان ما غرك بربك الكريم}
وسأوضح لك ذلك عند ذكر أبرز المسائل الواردة في الآيات
وإضافة إلى ما ذكرناه على الملخصات السابقة من:
- البدء باستخلاص المسائل من الآيات
- تلخيص أقوال المفسرين في كل مسألة، على نفس ترتيب المسائل المستخلصة
- وضع رموز المفسرين بجوار المسائل التي تناولوها
- إسناد كل قول لقائله
- العناية بذكر أقوال السلف في معنى الآية، وقبل ذلك العناية بذكر الآيات والأحاديث المفسرة للآية
نوصي بعدم النسخ الحرفي لأقوال المفسرين، والأفضل أن تعبري بأسلوبك، وخذي من أقوالهم وألفاظهم ما يفي بالغرض.

وإليك بيان بأهم المسائل الواردة في الآيات:

معنى انفطرت
معنى انتثرت
المراد بتفجير البحار
معنى بعثرت
المقصود بالنفس
المقصود بالتأخير والتقديم
من المخاطب بقوله تعالى: {يا أيها الإنسان}؟
معنى غرك
ما جاء في سبب الغرور
سبب نزول الآية
فائدة ذكر اسم الله {الكريم}
غرض الاستفهام
معنى خلقك
معنى سواك
معنى عدلك
المراد بالصورة
مقصد الآيتين الأخيرتين

المسائل العقدية
الإيمان بالعث والجزاء

تقييم الملخص:
الشمول : ( شمول التلخيص على أهم المسائل ) 25 / 30
الترتيب : ( حسن ترتيب المسائل على العلوم ) 18/ 20
التحرير العلمي ( تجنب الأخطاء العلمية واستيعاب الأقوال في المسائل ) 15/ 20 [من الأخطاء في الملخص، عدم ترتيب الأقوال على المسائل، وعدم نسبة الأقوال، طبعا هذا التقييم توجيهي فقط]
الصياغة : ( صياغة المسائل وتجنب الأخطاء الإملائية ) : 15 / 15
العرض : ( تنسيق التلخيص ليسهل قراءته ومراجعته ) : 15 / 15
= 88%

درجة الملخص:4/4
بارك الله فيك ووفقك لكل خير

[أمل عبد الرحمن]

التقييم النهائي لواجبات التلخيص للمرحلة الأولى من البرنامج:
- الملخص الأول: 4/4
- الملخص الثاني: 4/4
- الملخص الثالث: 4/4
- الملخص الرابع: 4/4
- الملخص الخامس: 4/4
الدرجة الكلية: 20/20
بارك الله فيكم

يرجى مطالعة هذا الموضوع
شرح ميسّر ومفصّل لطريقة تلخيص دروس التفسير

[تماضر]

تفسير سورة الملك [ من الآية (1) إلى الآية (5) ]


تفسير قوله تعالى: {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (2) الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ (3) ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ (4) وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (5) }

-معنى (تبارك) : ك س ش
-معنى (الذي بيده الملك): ك س ش
-بيان أنواع ملك الله: س ش
-الفرق بين الملك الدنيوي والأخروي : س ش
-مرجع الضمير في قوله :(وهو على كل شيء قدير ) ك س ش
-معنى قوله :(وهو على كل شيء قدير): س ش
-ما يترتب على كونه المالك لكل شيء القادر على كل شيء : ك
-المسائل العقدية :
-وجوب إثبات ملك الله المطلق في الدنيا والآخرة.

معنى (تبارك) :
تعاظم وتعالى وتمجد وكثر خيره وعم إحسانه ، وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

معنى (الذي بيده الملك):
المتصرف في جميع المخلوقات بما يشاء. وهذا حاصل ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-بيان أنواع ملك الله:
بِيَدِه مُلْكَ العالَمِ العُلْوِيِّ والسُّفْلِيِّ في الدنيا والآخرة ، فهو الذي خَلَقَه ويَتَصَرَّفُ فيه بما شاءَ، مِن الأحكامِ القَدَرِيَّةِ، والأحكامِ الدِّينيَّةِ التابعةِ لِحِكمتِه ، وهذا مجموع ما ذكره السعدي والأشقر.


-الفرق بين الملك الدنيوي والأخروي :
أن الله في الدنيا والآخرة يَتصرَّفُ في مُلْكِه كيفَ يُريدُ، مِن إنعامٍ وانتقامٍ، ورَفْعٍ ووَضْعٍ، وإِعطاءٍ وَمَنْعٍ.
١-ملك الله في الدنيا وتصرفه المطلق يَعلمُه المؤمنونَ في الدنيا ويُنكِرُه الكُفَّارُ.
٢-أمَّا في الآخِرَةِ فلا يَدَّعِي الْمُلْكَ أحَدٌ غيرُ اللهِ، ولا يُنكِرُ مُلكَه أحَدٌ، ولذا قالَ تعالى: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} وقالَ:{يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لاَ يَخْفَى عَلَى اللهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ}.
وهذا مجموع ما ذكره السعدي والأشقر.

-مرجع الضمير في قوله :(وهو على كل شيء قدير)
يرجع إلى قوله :(الذي بيده الملك) وهو الله سبحانه وتعالى.
وهذا حاصل تفسير ابن كثيرو السعدي والأشقر.

-معنى قوله :(وهو على كل شيء قدير):
كمالُ قُدرتِه التي يَقْدِرُ بها على كُلِّ شيءٍ، وبها أَوْجَدَ ما أَوْجَدَ مِن المخلوقاتِ العظيمةِ، فلا يعجزه شيء في السماوات والأرض.
وهذا مجموع ما ذكره السعدي والأشقر.

-ما يترتب على كونه المالك لكل شيء القادر على كل شيء :
لا معقّب لحكمه، ولا يسأل عمّا يفعل لقهره وحكمته وعدله. قاله ابن كثير.

-المسائل العقدية :
-وجوب إثبات ملك الله المطلق في الدنيا والآخرة.


تفسير قوله تعالى: (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (2) )

-مرجع الضمير في قوله:" الذي خلق الموت والحياة" ك س ش
-معنى قوله :"الذي خلق الموت والحياة" ك س ش
-معنى الموت. ش
-معنى الحياة. س
-الحكمة من خلق الخلائق. ك س ش
-المقصد من الابتلاء. س ش
-مقياس التفاضل في الأعمال. ك س ش
-معنى العزيز. ك س ش
-معنى الغفور. ك س ش
-الحكمة من ختم الآية بقوله :(وهو العزيز الغفور) ك س

-مرجع الضمير في قوله:" الذي خلق الموت والحياة":
من خلال التأمل في كلام المفسرين يتضح أن الضمير يعود إلى الله تعالى.

-معنى قوله :"الذي خلق الموت والحياة"
ورد في معنى هذه الآية قولين للعلماء:

القول الأول : أي أوجد الخلائق من العدم كما قال: {كيف تكفرون باللّه وكنتم أمواتًا فأحياكم} [البقرة: 28] فسمّى الحال الأوّل -وهو العدم-موتًا، وسمّى هذه النّشأة حياةً. ولهذا قال: {ثمّ يميتكم ثمّ يحييكم} [البقرة: 28].
القول الثاني : قَدَّرَ لعِبادِه أنْ يُحْيِيَهم ثم يُمِيتَهم. وبه قال السعدي ويوافق ما ذكره الأشقر ، وذكره ابن كثير واستدل له بما روي عن قتادة في قوله: {الّذي خلق الموت والحياة} قال: كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم يقول: "إنّ اللّه أذلّ بني آدم بالموت، وجعل الدّنيا دار حياةٍ ثمّ دار موتٍ، وجعل الآخرة دار جزاءٍ ثمّ دار بقاءٍ".
ورواه معمر وابن أبي حاتم عن قتادة.

-معنى الموت : ش
الموتُ انقطاعُ تعَلُّقِ الرُّوحِ بالبَدَنِ ومُفارَقَتُها له. قاله الأشقر.

-معنى الحياة: ش
والحياةُ تَعَلُّقُ الرُّوحِ بالبَدَنِ واتِّصَالُها به، فالحياةُ تَعنِي خَلْقَه إِنْسَاناً وخلْقَ الرُّوحِ فيه. قاله الأشقر.

-الحكمة من خلق الخلائق.
ليبلوهم ويختبرهم أيّهم أحسن عملًا؟
فإنَّ اللَّهَ خَلَقَ عِبادَه، وأَخْرَجَهم لهذه الدارِ، وأَخْبَرَهم أنَّهم سيُنقَلُونَ منها، وأَمَرَهم ونَهَاهُم، وابْتَلاهُم بالشَّهَواتِ المعارِضَةِ لأَمْرِه:فمَنِ انقادَ لأمْرِ اللَّهِ وأَحْسَنَ العمَلَ، أَحْسَنَ اللَّهُ له الجزاءَ في الدارَيْنِ.
ومَن مالَ معَ شَهواتِ النفْسِ، ونَبَذَ أمْرَ اللَّهِ، فله شَرُّ الجزاءِ.
مجموع ماذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-المقصد من الابتلاء:
والْمَقْصِدُ الأصليُّ مِن الابتلاءِ هو ظُهورُ كمالِ إحسانِ الْمُحْسنينَ ومجازاة كل بحسب عمله.
حاصل ماذكره السعدي والأشقر.

-مقياس التفاضل في الأعمال
{ليبلوكم أيّكم أحسن عملا} أي: خيرٌ عملًا كما قال محمّد بن عجلان: ولم يقل أكثر عملًا. ذكوه ابن كثير.
فمقياس التفاضل في الأعمال هو بالنظر إلى أَخْلَصَ العمل وأَصْوَبَه. حاصل ما ذكره السعدي والأشقر.

-معنى العزيز
هو العزيز الذي له العزة كلها التي قَهَرَ بها جميعَ الأشياءِ، العظيم الذي انقادت لعظمته المخلوقات ، المنيع الجناب ، الغالبُ الذي لا يُغالَبُ.
وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-معنى الغفور.
الْغَفُورُ عن الْمُسِيئِينَ والْمُقَصِّرِينَ والْمُذْنِبينَ المخالفين لأمره إذا تَابُوا وأَنَابُوا فإنه يَغفِرُ لهم ويصفح عنهم ويرحمهم ولو بَلَغَتْ ذنوبهم عَنانَ السماءِ، ويَسْتُرُ عُيُوبَهم ولو كانَتْ مِلْءَ الدنيا.
وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.


-الحكمة من ختم الاية بقوله :(وهو العزيز الغفور)
المتأمل في كلام المفسرين يجد أن الله سبحانه ختم هذه الآية بهاتين الصفتين من صفاته ليهون على عباده أمر الابتلاء في هذه الحياة وأنه مع عزته وعظمته وجبروته فإنه يغفر ويتجاوز عمن أذنب وقصر وعصى.


تفسير قوله تعالى: (الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ (3) )

-معنى قوله :(الذي خلق سبع سماوات طباقا) ك ، س ، ش
-صفة خلق السماء طبقات. ك
-معنى قوله: {ما ترى في خلق الرّحمن من تفاوتٍ} ك س ش
-الحكمة من الأمر بإعادة النظر في قوله : {فارجع البصر} س ش
-نوع الاستفهام في قوله {فارجع البصر هل ترى من فطورٍ} ك س ش
- معنى فطور في قوله {هل ترى من فطورٍ} ك س ش


-معنى قوله :(الذي خلق سبع سماوات طباقا)
خلق الله السماوات طبقة بعد طبقة كلَّ واحدةٍ فوقَ الأُخْرَى، ولَسْنَ طَبَقةً واحدةً، وخَلَقَها في غايةِ الحُسْنِ والإتقانِ. وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-صفة خلق السماء طبقات.
فيها قولان :
الأول: متواصلاتٌ بمعنى أنّهنّ علويّاتٌ بعضهم على بعضٍ.
الثاني: أو متفاصلاتٌ بينهنّ خلاءٌ. وهو الأصح كما دلّ على ذلك حديث الإسراء وغيره.
ذكره ابن كثير.

-معنى تفاوت في قوله: {ما ترى في خلق الرّحمن من تفاوتٍ}.
أي ليس في خلق الله اختلافٌ ولا تنافرٌ ولا مخالفةٌ ولا تباين ولا اعوجاج ولا نقصٌ ولا عيبٌ ولا خللٌ؛ بل هي مستوية مستقيمة دالة على خالقها ، وإذَا انْتَفَى النَّقْصُ مِن كلِّ وَجهٍ، صارَتْ حَسنةً كاملةً، مُتناسِبَةً مِن كلِّ وَجهٍ؛ في لَوْنِها وهَيئتِها وارتفاعِها، وما فيها مِن الشمْسِ والقمَرِ والكواكبِ النَّيِّرَاتِ الثوابِتِ مِنهنَّ والسيَّاراتِ. وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.


-الحكمة من الأمر بإعادة النظر في قوله : {فارجع البصر}
لَمَّا كانَ كَمال خلق الله للسماء مَعلوماً، أمَرَ اللَّهُ تعالى بتَكرارِ النظَرِ إليها والتأمُّلِ في أَرجائِها؛ قالَ: {فَارْجِعِ الْبَصَرَ}؛ أي: أَعِدْهُ إليها، ناظِراً مُعْتَبِراً. ذكره السعدي والأشقر .

-نوع الاستفهام في قوله {فارجع البصر هل ترى من فطورٍ}
الاستفهام للتقرير ، وذلك لإقرار عظمة وكمال خلق الله للسماء وبديع صنعه.

- معنى فطور في قوله {هل ترى من فطورٍ}
قال ابن عبّاسٍ، ومجاهدٌ، والضّحّاك، والثّوريّ، وغيرهم في قوله: {فارجع البصر هل ترى من فطورٍ} أي: شقوقٍ.
وقال السّدّيّ: {هل ترى من فطورٍ} أي: من خروق.
وقال ابن عبّاسٍ في روايةٍ: {من فطورٍ} أي: من وهيّ
وقال قتادة: {هل ترى من فطورٍ} أي: هل ترى خللا يا ابن آدم.
وذكر الأقوال السابقة ابن كثير في تفسيره ، ومجموع هذه الأقوال تفيد أن معنى فطور ، النقص والاختلال والتصدع بأي شكل من الأشكال ، وبه قال السعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى: (ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ (4) )

-معنى كرتين في قوله: {ثمّ ارجع البصر كرّتين}: ك س ش
-معنى ينقلب إليك في قوله :{ينقلب إليك البصر خاسئًا}: ك
-معنى خاسئا في قوله :{ينقلب إليك البصر خاسئًا}: ك س ش
-معنى حسير في قوله : {وهو حسيرٌ} ك ش

-معنى كرتين في قوله: {ثمّ ارجع البصر كرّتين}:
فيه قولين للعلماء:
الأول : مرتين ، قال به ابن كثير.
والمعنى أنّك لو كرّرت البصر، مهما كرّرت، لانقلب إليك البصر خاسئا.
الثاني : مرة بعد مرة ، وإنْ كَثُرَتْ تلك الْمَرَّاتُ، فيكونُ ذلك أبْلَغَ في إقامةِ الْحُجَّةِ، وأَقطَعَ للمَعذِرَةِ. وبه قال السعدي والأشقر.

-معنى ينقلب إليك في قوله :{ينقلب إليك البصر خاسئًا}: ك
لرجع إليك البصر خاسئا.

-معنى خاسئا في قوله :{ينقلب إليك البصر خاسئًا}:
قال ابن عبّاسٍ: ذليلًا؟ وقال مجاهدٌ، وقتادة: صاغرًا. ذكره ابن كثير.
وهو من اختلاف التنوع لا التضاد ، فالمعنى أن البصر يرجع ذليلا صاغرًا عاجزاً عن أنْ يَرَى خَلَلاً أو فُطوراً أو عيبًا في خلق السماء، ولو حَرِصَ غايةَ الْحِرْصِ.
وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-معنى حسير في قوله :{وهو حسيرٌ}:
قال ابن عبّاسٍ: يعني: وهو كليلٌ.
وقال مجاهدٌ، وقتادة، والسّدّيّ: الحسير: المنقطع من الإعياء.
ذكره ابن كثير ، وقال الأشقر : كَليلٌ مُنقَطِعٌ.

-المعنى الإجمالي للآية :
أن البصر مهما كرر النظر في السماء بحثًا عن خلل ونقص في خلق الله فإنه لن يعود إلا خاسرًا ذليلًا ، وفي هذا إثبات لكمال وإتقان خلق الله.



تفسير قوله تعالى: (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (5) )

-[color="rgb(46, 139, 87)"]علاقة الآية بما قبلها : ك
-معنى قوله: {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا }: س س
-معنى مصابيح في قوله : {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا بمصابيح} : ك س ش
-سبب تسمية الكواكب والنجوم بالمصابيح: ش
-مرجع الضمير في قوله : {وجعلناها رجومًا للشّياطين} وما سبب ذلك : ك س
-معنى قوله : {وجعلناها رجومًا للشّياطين} س
-مرجع الضمير في قوله {وأعتدنا لهم عذاب السّعير} : ك س ش
-معنى قوله {وأعتدنا لهم عذاب السّعير} : ك س ش
-الحكمة من خلق الله للنجوم : ك س ش
[/color]
-علاقة الآية بما قبلها : ك
ولمّا نفى الله عن السماء في خلقها النّقص بيّن كمالها وزينتها فقال: {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا بمصابيح}

-معنى قوله: {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا }: س ش
ولَقَدْ جَمَّلْنَا {السَّمَاءَ الدُّنْيَا} التي تَرَوْنَها وتَلِيكُم {بِمَصَابِيحَ} فَصارَتْ في أحْسَنِ خَلْقٍ وأكمَلِ صورةٍ وأَبهجِ شكْلٍ ، فإنه لولا ما فيها مِن النجومِ لكانَت السماء سَقْفاً مُظْلِماً، لا حُسْنَ فيه ولا جَمالَ.

-معنى مصابيح في قوله : {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا بمصابيح} : ك س ش
هي الكواكب والنجومُ الّتي وضعت في السماء من السّيّارات والثّوابت على اختلافِها في النورِ والضياءِ.

-سبب تسمية الكواكب والنجوم بالمصابيح: ش
وسُمِّيَتِ الكواكبُ مَصابيحَ لأنها تُضيءُ كإضاءةِ السِّراجِ.

-مرجع الضمير في قوله : {وجعلناها رجومًا للشّياطين} وما سبب ذلك : ك س
عاد الضّمير في قوله: {وجعلناها} على جنس المصابيح لا على عينها؛ لأنّه لا يرمي بالكواكب الّتي في السّماء، بل بشهبٍ من دونها، وقد تكون مستمدّةً منها.

-معنى قوله : {وجعلناها رجومًا للشّياطين} س ش
جعلها الله رجوما ترجم بها الشياطين الذينَ يُريدونَ اسْتِرَاقَ خَبَرِ السماءِ، فجَعَلَ اللَّهُ هذه النجومَ حِراسةً للسماءِ عن تَلَقُّفِ الشياطينِ أخبارَ الأرضِ.
فهذهِ الشُّهُبُ التي تُرْمَى مِن النجومِ أَعَدَّهَا اللَّهُ في الدنيا للشياطينِ.

-مرجع الضمير في قوله {وأعتدنا لهم عذاب السّعير} : ك س ش
أي للشياطين.

-معنى قوله {وأعتدنا لهم عذاب السّعير} : ك س ش
وأعتدنا لهم عذاب السّعير في الأخرى،بعد الرجم في الدنيا ؛ لأنَّهم تَمَرَّدُوا على اللَّهِ، وأَضَلُّوا عِبادَه، ولهذا كانَ أَتْبَاعُهم مِن الكُفَّارِ مِثلَهم، قد أَعَدَّ اللَّهُ لهم عَذابَ السَّعِيرِ فلهذا قالَ: {وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ}

-ولا يُنافِي إِخبارُه أنه زَيَّنَ السماءَ الدنيا بِمَصابيحَ أنْ يكونَ كثيرٌ مِن النجومِ فوقَ السماواتِ السبْعِ؛ فإنَّ السماواتِ شَفَّافَةٌ، وبذلك تَحْصُلُ الزينةُ للسماءِ الدنيا، وإنْ لم تَكُنِ الكواكبُ فيها. ذكره السعدي.


-الحكمة من خلق الله للنجوم : ك س ش
قال قتادة: إنّما خلقت هذه النّجوم لثلاث خصالٍ: خلقها اللّه زينةً للسّماء، ورجومًا للشّياطين، وعلاماتٍ يهتدى بها، فمن تأوّل فيها غير ذلك فقد قال برأيه وأخطأ حظّه، وأضاع نصيبه، وتكلّف ما لا علم له به. رواه ابن جرير، وابن أبي حاتم ، وذكره ابن كثير ، وقال به السعدي والأشقر.
كما قال: في أوّل الصّافّات: {إنّا زيّنّا السّماء الدّنيا بزينةٍ الكواكب وحفظًا من كلّ شيطانٍ ماردٍ لا يسّمّعون إلى الملإ الأعلى ويقذفون من كلّ جانبٍ دحورًا ولهم عذابٌ واصبٌ إلا من خطف الخطفة فأتبعه شهابٌ ثاقبٌ} [الصّافّات: 6 -10].

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

تفسير سورة الملك [ من الآية (1) إلى الآية (5) ]


تفسير قوله تعالى: {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (1) الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (2) الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ (3) ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ (4) وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (5) }

-معنى (تبارك) : ك س ش
-معنى (الذي بيده الملك): ك س ش
-بيان أنواع ملك الله: س ش
-الفرق بين الملك الدنيوي والأخروي : س ش
-مرجع الضمير في قوله :(وهو على كل شيء قدير ) ك س ش
-معنى قوله :(وهو على كل شيء قدير): س ش
-ما يترتب على كونه المالك لكل شيء القادر على كل شيء : ك
-المسائل العقدية :
-وجوب إثبات ملك الله المطلق في الدنيا والآخرة.
أحسنت بارك الله فيك
معنى (تبارك) :
تعاظم وتعالى وتمجد وكثر خيره وعم إحسانه ، وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

معنى (الذي بيده الملك):
هو الله سبحانه المتصرف في جميع المخلوقات بما يشاء. وهذا حاصل ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-بيان أنواع ملك الله:
بِيَدِه مُلْكَ العالَمِ العُلْوِيِّ والسُّفْلِيِّ في الدنيا والآخرة ، فهو الذي خَلَقَه ويَتَصَرَّفُ فيه بما شاءَ، مِن الأحكامِ القَدَرِيَّةِ، والأحكامِ الدِّينيَّةِ التابعةِ لِحِكمتِه ، وهذا مجموع ما ذكره السعدي والأشقر.


-الفرق بين الملك الدنيوي والأخروي : لنقل الفرق بين حال المؤمنين وحال الكفار تجاه ربوبية الله وملكه
أن الله في الدنيا والآخرة يَتصرَّفُ في مُلْكِه كيفَ يُريدُ، مِن إنعامٍ وانتقامٍ، ورَفْعٍ ووَضْعٍ، وإِعطاءٍ وَمَنْعٍ.
1-ملك الله في الدنيا وتصرفه المطلق يَعلمُه المؤمنونَ في الدنيا ويُنكِرُه الكُفَّارُ.
2-أمَّا في الآخِرَةِ فلا يَدَّعِي الْمُلْكَ أحَدٌ غيرُ اللهِ، ولا يُنكِرُ مُلكَه أحَدٌ، ولذا قالَ تعالى: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} وقالَ:{يَوْمَ هُمْ بَارِزُونَ لاَ يَخْفَى عَلَى اللهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ}.
وهذا مجموع ما ذكره السعدي والأشقر.

-مرجع الضمير في قوله :(وهو على كل شيء قدير)
يرجع إلى قوله :(الذي بيده الملك) وهو الله سبحانه وتعالى.
وهذا حاصل تفسير ابن كثيرو السعدي والأشقر.

-معنى قوله :(وهو على كل شيء قدير):
كمالُ قُدرتِه التي يَقْدِرُ بها على كُلِّ شيءٍ، وبها أَوْجَدَ ما أَوْجَدَ مِن المخلوقاتِ العظيمةِ، فلا يعجزه شيء في السماوات والأرض.
وهذا مجموع ما ذكره السعدي والأشقر.

-ما يترتب على كونه المالك لكل شيء القادر على كل شيء :
لا معقّب لحكمه، ولا يسأل عمّا يفعل لقهره وحكمته وعدله. قاله ابن كثير.

-المسائل العقدية :
-وجوب إثبات ملك الله المطلق في الدنيا والآخرة.


تفسير قوله تعالى: (الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ (2) )

-مرجع الضمير في قوله:" الذي خلق الموت والحياة" ك س ش نقول: المراد بالاسم الموصول، فهو ليس ضميرا.
-معنى قوله :"الذي خلق الموت والحياة" ك س ش
-معنى الموت. ش
-معنى الحياة. س
-الحكمة من خلق الخلائق. ك س ش
-المقصد من الابتلاء. س ش
-مقياس التفاضل في الأعمال. ك س ش
-معنى العزيز. ك س ش
-معنى الغفور. ك س ش
-الحكمة من ختم الآية بقوله :(وهو العزيز الغفور) ك س

-مرجع الضمير في قوله:" الذي خلق الموت والحياة":
من خلال التأمل في كلام المفسرين يتضح أن الضمير يعود إلى الله تعالى.

-معنى قوله :"الذي خلق الموت والحياة"
ورد في معنى هذه الآية قولين للعلماء:

القول الأول : أي أوجد الخلائق من العدم كما قال: {كيف تكفرون باللّه وكنتم أمواتًا فأحياكم} [البقرة: 28] فسمّى الحال الأوّل -وهو العدم-موتًا، وسمّى هذه النّشأة حياةً. ولهذا قال: {ثمّ يميتكم ثمّ يحييكم} [البقرة: 28].
القول الثاني : قَدَّرَ لعِبادِه أنْ يُحْيِيَهم ثم يُمِيتَهم. وبه قال السعدي ويوافق ما ذكره الأشقر ، وذكره ابن كثير واستدل له بما روي عن قتادة في قوله: {الّذي خلق الموت والحياة} قال: كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلم يقول: "إنّ اللّه أذلّ بني آدم بالموت، وجعل الدّنيا دار حياةٍ ثمّ دار موتٍ، وجعل الآخرة دار جزاءٍ ثمّ دار بقاءٍ".
ورواه معمر وابن أبي حاتم عن قتادة.

-معنى الموت : ش
الموتُ انقطاعُ تعَلُّقِ الرُّوحِ بالبَدَنِ ومُفارَقَتُها له. قاله الأشقر.

-معنى الحياة: ش
والحياةُ تَعَلُّقُ الرُّوحِ بالبَدَنِ واتِّصَالُها به، فالحياةُ تَعنِي خَلْقَه إِنْسَاناً وخلْقَ الرُّوحِ فيه. قاله الأشقر.
لم تذكري دلالة الآية على أن الموت أمر موجود

-الحكمة من خلق الخلائق. قبل أن نتكلم عن الحكمة نبين معنى {لنبلوكم}
ليبلوهم ويختبرهم أيّهم أحسن عملًا؟
فإنَّ اللَّهَ خَلَقَ عِبادَه، وأَخْرَجَهم لهذه الدارِ، وأَخْبَرَهم أنَّهم سيُنقَلُونَ منها، وأَمَرَهم ونَهَاهُم، وابْتَلاهُم بالشَّهَواتِ المعارِضَةِ لأَمْرِه:فمَنِ انقادَ لأمْرِ اللَّهِ وأَحْسَنَ العمَلَ، أَحْسَنَ اللَّهُ له الجزاءَ في الدارَيْنِ.
ومَن مالَ معَ شَهواتِ النفْسِ، ونَبَذَ أمْرَ اللَّهِ، فله شَرُّ الجزاءِ.
مجموع ماذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-المقصد من الابتلاء:
والْمَقْصِدُ الأصليُّ مِن الابتلاءِ هو ظُهورُ كمالِ إحسانِ الْمُحْسنينَ ومجازاة كل بحسب عمله.
حاصل ماذكره السعدي والأشقر.

-مقياس التفاضل في الأعمال وقبل أن نتكلم عن معيار التفاضل، نتكلم عن معنى إحسان العمل
{ليبلوكم أيّكم أحسن عملا} أي: خيرٌ عملًا كما قال محمّد بن عجلان: ولم يقل أكثر عملًا. ذكوه ابن كثير.
فمقياس التفاضل في الأعمال هو بالنظر إلى أَخْلَصَ العمل وأَصْوَبَه. حاصل ما ذكره السعدي والأشقر.

-معنى العزيز
هو العزيز الذي له العزة كلها التي قَهَرَ بها جميعَ الأشياءِ، العظيم الذي انقادت لعظمته المخلوقات ، المنيع الجناب ، الغالبُ الذي لا يُغالَبُ.
وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-معنى الغفور.
الْغَفُورُ عن الْمُسِيئِينَ والْمُقَصِّرِينَ والْمُذْنِبينَ المخالفين لأمره إذا تَابُوا وأَنَابُوا فإنه يَغفِرُ لهم ويصفح عنهم ويرحمهم ولو بَلَغَتْ ذنوبهم عَنانَ السماءِ، ويَسْتُرُ عُيُوبَهم ولو كانَتْ مِلْءَ الدنيا.
وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.


-الحكمة من ختم الاية بقوله :(وهو العزيز الغفور)
المتأمل في كلام المفسرين يجد أن الله سبحانه ختم هذه الآية بهاتين الصفتين من صفاته ليهون على عباده أمر الابتلاء في هذه الحياة وأنه مع عزته وعظمته وجبروته فإنه يغفر ويتجاوز عمن أذنب وقصر وعصى. الترغيب بعد الترهيب


تفسير قوله تعالى: (الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ طِبَاقًا مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِنْ تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِنْ فُطُورٍ (3) )

-معنى قوله :(الذي خلق سبع سماوات طباقا) ك ، س ، ش
-صفة خلق السماء طبقات. ك
-معنى قوله: {ما ترى في خلق الرّحمن من تفاوتٍ} ك س ش
-الحكمة من الأمر بإعادة النظر في قوله : {فارجع البصر} س ش
-نوع الاستفهام في قوله {فارجع البصر هل ترى من فطورٍ} ك س ش
- معنى فطور في قوله {هل ترى من فطورٍ} ك س ش


-معنى قوله :(الذي خلق سبع سماوات طباقا)
خلق الله السماوات طبقة بعد طبقة كلَّ واحدةٍ فوقَ الأُخْرَى، ولَسْنَ طَبَقةً واحدةً، وخَلَقَها في غايةِ الحُسْنِ والإتقانِ. وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-صفة خلق السماء طبقات.
فيها قولان :
الأول: متواصلاتٌ بمعنى أنّهنّ علويّاتٌ بعضهم على بعضٍ.
الثاني: أو متفاصلاتٌ بينهنّ خلاءٌ. وهو الأصح كما دلّ على ذلك حديث الإسراء وغيره.
ذكره ابن كثير.

-معنى تفاوت في قوله: {ما ترى في خلق الرّحمن من تفاوتٍ}.
أي ليس في خلق الله اختلافٌ ولا تنافرٌ ولا مخالفةٌ ولا تباين ولا اعوجاج ولا نقصٌ ولا عيبٌ ولا خللٌ؛ بل هي مستوية مستقيمة دالة على خالقها ، وإذَا انْتَفَى النَّقْصُ مِن كلِّ وَجهٍ، صارَتْ حَسنةً كاملةً، مُتناسِبَةً مِن كلِّ وَجهٍ؛ في لَوْنِها وهَيئتِها وارتفاعِها، وما فيها مِن الشمْسِ والقمَرِ والكواكبِ النَّيِّرَاتِ الثوابِتِ مِنهنَّ والسيَّاراتِ. وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.


-الحكمة من الأمر بإعادة النظر في قوله : {فارجع البصر}
لَمَّا كانَ كَمال خلق الله للسماء مَعلوماً، أمَرَ اللَّهُ تعالى بتَكرارِ النظَرِ إليها والتأمُّلِ في أَرجائِها؛ قالَ: {فَارْجِعِ الْبَصَرَ}؛ أي: أَعِدْهُ إليها، ناظِراً مُعْتَبِراً. ذكره السعدي والأشقر .

-نوع الاستفهام في قوله {فارجع البصر هل ترى من فطورٍ}
الاستفهام للتقرير ، وذلك لإقرار عظمة وكمال خلق الله للسماء وبديع صنعه.

- معنى فطور في قوله {هل ترى من فطورٍ}
قال ابن عبّاسٍ، ومجاهدٌ، والضّحّاك، والثّوريّ، وغيرهم في قوله: {فارجع البصر هل ترى من فطورٍ} أي: شقوقٍ.
وقال السّدّيّ: {هل ترى من فطورٍ} أي: من خروق.
وقال ابن عبّاسٍ في روايةٍ: {من فطورٍ} أي: من وهيّ
وقال قتادة: {هل ترى من فطورٍ} أي: هل ترى خللا يا ابن آدم.
وذكر الأقوال السابقة ابن كثير في تفسيره ، ومجموع هذه الأقوال تفيد أن معنى فطور ، النقص والاختلال والتصدع بأي شكل من الأشكال ، وبه قال السعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى: (ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ (4) )

-معنى كرتين في قوله: {ثمّ ارجع البصر كرّتين}: ك س ش
-معنى ينقلب إليك في قوله :{ينقلب إليك البصر خاسئًا}: ك
-معنى خاسئا في قوله :{ينقلب إليك البصر خاسئًا}: ك س ش
-معنى حسير في قوله : {وهو حسيرٌ} ك ش

-معنى كرتين في قوله: {ثمّ ارجع البصر كرّتين}:
فيه قولين للعلماء:
الأول : مرتين ، قال به ابن كثير.
والمعنى أنّك لو كرّرت البصر، مهما كرّرت، لانقلب إليك البصر خاسئا.
الثاني : مرة بعد مرة ، وإنْ كَثُرَتْ تلك الْمَرَّاتُ، فيكونُ ذلك أبْلَغَ في إقامةِ الْحُجَّةِ، وأَقطَعَ للمَعذِرَةِ. وبه قال السعدي والأشقر.
كرتين معناها مرتين، ويراد بها تكرار النظر لا العدد نفسه، وفي هذا الكلام ما فيها من التحدي والإعجاز
-معنى ينقلب إليك في قوله :{ينقلب إليك البصر خاسئًا}: ك
لرجع إليك البصر خاسئا.

-معنى خاسئا في قوله :{ينقلب إليك البصر خاسئًا}:
قال ابن عبّاسٍ: ذليلًا؟ وقال مجاهدٌ، وقتادة: صاغرًا. ذكره ابن كثير.
وهو من اختلاف التنوع لا التضاد ، فالمعنى أن البصر يرجع ذليلا صاغرًا عاجزاً عن أنْ يَرَى خَلَلاً أو فُطوراً أو عيبًا في خلق السماء، ولو حَرِصَ غايةَ الْحِرْصِ.
وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-معنى حسير في قوله :{وهو حسيرٌ}:
قال ابن عبّاسٍ: يعني: وهو كليلٌ.
وقال مجاهدٌ، وقتادة، والسّدّيّ: الحسير: المنقطع من الإعياء.
ذكره ابن كثير ، وقال الأشقر : كَليلٌ مُنقَطِعٌ.

-المعنى الإجمالي للآية :
أن البصر مهما كرر النظر في السماء بحثًا عن خلل ونقص في خلق الله فإنه لن يعود إلا خاسرًا ذليلًا ، وفي هذا إثبات لكمال وإتقان خلق الله.



تفسير قوله تعالى: (وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ (5) )

-[color="rgb(46, 139, 87)"]علاقة الآية بما قبلها : ك
-معنى قوله: {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا }: س س
-معنى مصابيح في قوله : {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا بمصابيح} : ك س ش
-سبب تسمية الكواكب والنجوم بالمصابيح: ش
-مرجع الضمير في قوله : {وجعلناها رجومًا للشّياطين} وما سبب ذلك : ك س
-معنى قوله : {وجعلناها رجومًا للشّياطين} س
-مرجع الضمير في قوله {وأعتدنا لهم عذاب السّعير} : ك س ش
-معنى قوله {وأعتدنا لهم عذاب السّعير} : ك س ش
-الحكمة من خلق الله للنجوم : ك س ش
[/color]
-علاقة الآية بما قبلها : ك
ولمّا نفى الله عن السماء في خلقها النّقص بيّن كمالها وزينتها فقال: {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا بمصابيح}

-معنى قوله: {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا }: س ش
ولَقَدْ جَمَّلْنَا {السَّمَاءَ الدُّنْيَا} التي تَرَوْنَها وتَلِيكُم {بِمَصَابِيحَ} فَصارَتْ في أحْسَنِ خَلْقٍ وأكمَلِ صورةٍ وأَبهجِ شكْلٍ ، فإنه لولا ما فيها مِن النجومِ لكانَت السماء سَقْفاً مُظْلِماً، لا حُسْنَ فيه ولا جَمالَ.

-معنى مصابيح في قوله : {ولقد زيّنّا السّماء الدّنيا بمصابيح} : ك س ش
هي الكواكب والنجومُ الّتي وضعت في السماء من السّيّارات والثّوابت على اختلافِها في النورِ والضياءِ.

-سبب تسمية الكواكب والنجوم بالمصابيح: ش
وسُمِّيَتِ الكواكبُ مَصابيحَ لأنها تُضيءُ كإضاءةِ السِّراجِ.

-مرجع الضمير في قوله : {وجعلناها رجومًا للشّياطين} وما سبب ذلك : ك س
عاد الضّمير في قوله: {وجعلناها} على جنس المصابيح لا على عينها؛ لأنّه لا يرمي بالكواكب الّتي في السّماء، بل بشهبٍ من دونها، وقد تكون مستمدّةً منها.

-معنى قوله : {وجعلناها رجومًا للشّياطين} س ش
جعلها الله رجوما ترجم بها الشياطين الذينَ يُريدونَ اسْتِرَاقَ خَبَرِ السماءِ، فجَعَلَ اللَّهُ هذه النجومَ حِراسةً للسماءِ عن تَلَقُّفِ الشياطينِ أخبارَ الأرضِ.
فهذهِ الشُّهُبُ التي تُرْمَى مِن النجومِ أَعَدَّهَا اللَّهُ في الدنيا للشياطينِ. وضحي معنى الرجم بأنه الرمي

-مرجع الضمير في قوله {وأعتدنا لهم عذاب السّعير} : ك س ش
أي للشياطين.

-معنى قوله {وأعتدنا لهم عذاب السّعير} : ك س ش
وأعتدنا وأعددنا (حتى نوضح هذه اللفظة) لهم عذاب السّعير في الأخرى،بعد الرجم في الدنيا ؛ لأنَّهم تَمَرَّدُوا على اللَّهِ، وأَضَلُّوا عِبادَه، ولهذا كانَ أَتْبَاعُهم مِن الكُفَّارِ مِثلَهم، قد أَعَدَّ اللَّهُ لهم عَذابَ السَّعِيرِ فلهذا قالَ: {وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ}

-ولا يُنافِي إِخبارُه أنه زَيَّنَ السماءَ الدنيا بِمَصابيحَ أنْ يكونَ كثيرٌ مِن النجومِ فوقَ السماواتِ السبْعِ؛ فإنَّ السماواتِ شَفَّافَةٌ، وبذلك تَحْصُلُ الزينةُ للسماءِ الدنيا، وإنْ لم تَكُنِ الكواكبُ فيها. ذكره السعدي.


-الحكمة من خلق الله للنجوم : ك س ش
قال قتادة: إنّما خلقت هذه النّجوم لثلاث خصالٍ: خلقها اللّه زينةً للسّماء، ورجومًا للشّياطين، وعلاماتٍ يهتدى بها، فمن تأوّل فيها غير ذلك فقد قال برأيه وأخطأ حظّه، وأضاع نصيبه، وتكلّف ما لا علم له به. رواه ابن جرير، وابن أبي حاتم ، وذكره ابن كثير ، وقال به السعدي والأشقر.
كما قال: في أوّل الصّافّات: {إنّا زيّنّا السّماء الدّنيا بزينةٍ الكواكب وحفظًا من كلّ شيطانٍ ماردٍ لا يسّمّعون إلى الملإ الأعلى ويقذفون من كلّ جانبٍ دحورًا ولهم عذابٌ واصبٌ إلا من خطف الخطفة فأتبعه شهابٌ ثاقبٌ} [الصّافّات: 6 -10].

أحسنت أختي الكريمة، زادك الله هدى وتوفيقا وسدادا
يلاحظ عليك فقط عدم إسناد الأقوال في مواضع كثيرة والاستعاضة عنها بالرموز، لكن الصحيح أن ننصح على اسم المفسر، نقول ذكر ذلك فلان

التقييم:
- الشمول (اشتمال التلخيص على مسائل الدرس) 30/30
- الترتيب (ترتيب المسائل ترتيبًا موضوعيًا) 20/20
- التحرير العلمي (استيعاب الأقوال في المسألة وترتيبها وذكر أدلتها وعللها ومن قال بها) 20/19
- الصياغة (حسن صياغة المسائل وتجنب الأخطاء الإملائية واللغوية ومراعاة علامات الترقيم) 15/15
- العرض (حسن تنسيق التلخيص وتنظيمه وتلوينه) 15/15
النسبة: 99 %
الدرجة: 5/5
وفقك الله

[تماضر]

تفسير قوله تعالى: {فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ (38) وَمَا لَا تُبْصِرُونَ (39) إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ (40) وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ (41) وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ (42) تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (43) وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ (44) لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (45) ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ (46) فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ (47) وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ (48) وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ (49) وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ (50) وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ (51) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (52)}

تفسير قوله تعالى: (فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ (38) وَمَا لَا تُبْصِرُونَ (39) )

المقسم به : (فلا أقسم بما تبصرون ومالا تبصرون) ك س ش
أَقْسَمَ تعالى بما يُبْصِرُ الخَلْقُ مِن جَميعِ الأشياءِ من آياته في مخلوقاته الدّالّة على كماله في أسمائه وصفاته، وما لا يُبْصِرُونَه مما غاب عنهم ممّا لا يشاهدونه من المغيّبات ، فدَخَلَ في ذلكَ كلُّ الخَلْقِ، بل يَدخُلُ في ذلكَ نفْسُه الْمُقَدَّسَةُ.
وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى :(إنه لقول رسول أمين)
-مرجع الضمير في قوله :(إنه لقول رسل ) ش
أي القرآن الكريم.
-من المراد بالرسول الأمين : ك س ش
-محمد صلى الله عليه وسلم فيكون المعنى : ١-إنَّ القرآنَ لَتِلاوةُ رسولٍ كريمٍ، والمرادُ محمَّدٌ صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ. قاله الأشقر.
٢-أو أضافه إليه على معنى التّبليغ؛ لأنّ الرّسول من شأنه أن يبلّغ عن المرسل؛ ولهذا أضافه في سورة التّكوير إلى الرّسول الملكيّ: {إنّه لقول رسولٍ كريمٍ ذي قوّةٍ عند ذي العرش مكينٍ مطاعٍ ثمّ أمينٍ} وهذا جبريل، عليه السّلام
فمرة أضافه إلى الرسول الملكي ومرة أضافه إلى الرسول البشريّ؛ لأنّ كلًّا منهما مبلّغٌ عن اللّه ما استأمنه عليه من وحيه وكلامه؛ ولهذا قال: {تنزيلٌ من ربّ العالمين}. وهذا مجموع ماقاله ابن كثير والسعدي.
- أو: إنه لقولٌ يُبَلِّغُه رسولٌ كريمٌ. يُريدُ به جِبريلَ. قاله الأشقر والأول أوجه لقوله بعدها :(وما هو بقول شاعر )والله أعلم.

-المقسم عليه : (إنه لقول رسول أمين) :
إنّ القرآن كلام الله ووحيه وتنزيله على عبده ورسوله، الّذي اصطفاه لتبليغ الرّسالة وأداء الأمانة.
وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي .

-الحكمة من القسم:
لتعظيم شأن القرآن وبيان صدق مبلغه وهو النبي صلى الله عليه وسلم وأن القرآن منزل من عند الله وكل مافيه حق.

-من أسباب إيمان عمر بن الخطاب:
مارواه الإمام أحمد عن عمر بن الخطّاب قال : خرجت أتعرّض رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم قبل أن أسلم، فوجدته قد سبقني إلى المسجد، فقمت خلفه، فاستفتح سورة الحاقّة، فجعلت أعجب من تأليف القرآن، قال: فقلت: هذا واللّه شاعرٌ كما قالت قريشٌ. قال: فقرأ: {إنّه لقول رسولٍ كريمٍ (40) وما هو بقول شاعرٍ قليلا ما تؤمنون} قال: فقلت: كاهنٌ. قال فقرأ: {ولا بقول كاهنٍ قليلا ما تذكّرون (42) تنزيلٌ من ربّ العالمين (43) ولو تقوّل علينا بعض الأقاويل (44) لأخذنا منه باليمين (45) ثمّ لقطعنا منه الوتين (46) فما منكم من أحدٍ عنه حاجزين} إلى آخر السّورة. قال: فوقع الإسلام في قلبي كلّ موقعٍ.
فهذا من جملة الأسباب الّتي جعلها اللّه تعالى مؤثّرةً في هداية عمر بن الخطّاب، كما أوردنا كيفيّة إسلامه في سيرته المفردة، وللّه الحمد. ذكره ابن كثير.



تفسير قوله تعالى: (وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ (41) )
-مرجع الضمير في قوله:(وما هو بقول شاعر)
إلى القرآن الكريم كما هو السياق.
-معنى الآية: س ش
{وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ}أي القرآن بقول شاعر كما تَزعمونَ؛ لأنه ﷺ ليس مِن أصنافِ الشعْرِ.
{قَلِيلاً مَّا تُؤْمِنُونَ} أيْ: إِيماناً قَليلاً تُؤمنونَ، وتَصديقاً يَسيراً تُصَدِّقونَ. فنَزَّهَ اللَّهُ رَسولَه عمَّا رَماهُ به أَعداؤُه مِن أنَّه شاعرٌ.
وهذا حاصل قول السعدي والأشقر.

تفسير قوله تعالى: (وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ (42) )
معنى قوله تعالى : {وَلاَ بِقَوْلِ كَاهِنٍ}: س ش
أي ليس ما نزل من القرآن قول كاهن كما تَزعمونَ، فإنَّ الكهانةَ أمْرٌ آخَرُ لا جامعَ بينَها وبينَ هذا، فنَزَّهَ اللَّهُ رَسولَه عمَّا رَماهُ به أَعداؤُه مِن أنَّه شاعرٌ أو ساحِرٌ.
وهذا ماقاله السعدي والأشقر.
-ما السبب الذي حمل الكفار لتكذيب رسول الله صلى الله عليه وسلم ووصفه بالشعر والكهانة: س
حَمَلَهم على ذلكَ عدَمُ إِيمانِهم وتَذَكُّرِهم فقال تعالى {قَلِيلاً مَّا تَذَكَّرُونَ} أيْ: تَذَكُّراً قَليلاً تَتذَكَّرونَ. قاله السعدي.


تفسير قوله تعالى: (تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (43) )
-معنى الآية: س ش
مازال الحديث والسياق يتحدث عن القرآن الكريم وأنه تنزيل من رب العالمين على لسان نبيه ﷺ ، فلو آمَن الكفار وتَذَكَّرُوا لعَلِموا ما يَنفَعُهم ويَضُرُّهم، ومِن ذلكَ أنْ يَنظُروا في حالِ محمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عليه وسَلَّمَ، ويَرْمُقوا أَوصافَه وأخلاقَه, لَرَأَوْا أمراً مِثلَ الشمْسِ، يَدُلُّهم على أنَّه رَسولُ اللَّهِ حَقًّا، وأَنَّ ما جاءَ به تَنْزيلُ رَبِّ العالَمِينَ، لا يَلِيقُ أنْ يَكُونَ قولَ البشَرِ، بل هو كلامٌ دالٌّ على عَظمةِ مَن تَكَلَّمَ به أَوصافه، وكمالِ تَربِيَتِه لعِبادِه، وعُلُوِّه فوقَ عِبادِه.وهذا مجموع قولي السعدي والأشقر .


قوله تعالى: (وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ (44) )
-من المراد بقوله :{ولو تقوّل علينا}: ك ش
أي: محمّدٌ صلّى اللّه عليه وسلّم ، أو جِبريلُ كما تقدم والأصح أنه محمد ﷺ.
وهذا ما قاله ابن كثير والأشقر.

-معنى الآية: ك س ش
أي لو كان كما يزعم الكفار مفتريًا علينا، فزاد في الرّسالة أو نقص منها، أو قال شيئًا من عنده فنسبه إلينا، وليس كذلك، لعاجلناه بالعقوبة. ولهذا قال {لأخذنا منه باليمين}
فإنَّ هذا ظَنٌّ منه بما لا يَلِيقُ باللَّهِ وحِكمتِه.
وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي والأشقر.



تفسير قوله تعالى: (لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (45) )
-مرجع الضمير في قوله :{لأخذنا منه }:
إلى النبي ﷺ كما هو السياق.
-معنى الآية: ك ش
معناه لانتقمنا منه باليمين؛ لأنّها أشدّ في البطش، وقيل: لأخذنا منه بيمينه. ذكره ابن كثير والأشقر



تفسير قوله تعالى: (ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ (46) )

-معنى الوتين في قوله :{ثمّ لقطعنا منه الوتين}: ك س ش
قال ابن عبّاسٍ: وهو نياط القلب، وهو العرق الّذي القلب معلّقٌ فيه. وكذا قال عكرمة، وسعيد بن جبيرٍ، والحكم، وقتادة، والضّحّاك، ومسلمٌ البطين، وأبو صخرٍ حميد بن زيادٍ.
وقال محمّد بن كعبٍ: هو القلب ومراقّه وما يليه. ذكره ابن كثير.
فالوَتينُ عِرْقٌ يَجرِي في الظهْرِ حتى يَتَّصِلَ بالقلْبِإذا انقَطَعَ ماتَ منه الإنسانُ.
وهو تَصويرٌ لإهلاكِه بأَفْظَعِ ما يَفعلُه الْمُلوكُ بِمَن يَغْضَبونَ عليه. وهذا مجموع ماقاله السعدي والأشقر.

-معنى الآية {ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ}:
أي أنه لو قُدِّرَ أنَّ الرسولَ ﷺ - حَاشَا وكلاَّ - تَقَوَّلَ على اللَّهِ لعَاجَلَه بالعُقوبةِ، وأَخَذَه أخْذَ عزيزٍ مُقْتَدِرٍ؛ لأنَّه حكيمٌ، على كلِّ شيءٍ قديرٌ.
فحِكمتُه تَقْتَضِي أنْ لا يُهْمِلَ الكاذبَ عليه، الذي يَزعُمُ أنَّ اللَّهَ أباحَ له دِماءَ مَن خالَفَه وأموالَهم، وأنَّه هو وأَتباعُه لهم النَّجاةُ، ومَن خالَفَه فله الهَلاَكُ.
فإذَا كانَ اللَّهُ قد أَيَّدَ رسولَه بالْمُعْجِزاتِ وبَرْهَنَ على صِدْقِ ما جاءَ به بالآياتِ البَيِّنَاتِ، ونَصَرَه على أعدائِه ومَكَّنَه مِن نَوَاصِيهِم فهو أَكْبَرُ شَهَادَةٍ منه على رِسالتِه. قاله الأشقر.


تفسير قوله تعالى: (فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ (47) )

-معنى الآية: {فما منكم من أحدٍ عنه حاجزين} أي: فما يقدر أحدٌ منكم على أن يحجز بيننا وبينه إذا أردنا به شيئًا من ذلك ،
فلو أَهْلَكَه ما امْتَنَعَ هو بنفْسِه، ولا قَدَرَ أحَدٌ أنْ يَمْنَعَه مِن عذابِ اللَّه، فكيف يَتَكَلَّفُ الكذِبَ على اللهِ لأَجْلِكم؟
وهذا مجموع ماقاله ابن كثير والسعدي والأشقر.

-ما تقتضيه الآية من معنى:
والمعنى في هذا بل هو صادقٌ بارٌّ راشدٌ؛ لأنّ اللّه، عزّ وجلّ، مقرّرٌ له ما يبلّغه عنه، ومؤيّدٌ له بالمعجزات الباهرات والدّلالات القاطعات.
قاله ابن كثير.

-المسائل العقدية:
إثبات قدرة الله الواسعة.
إثبات صدق الرسالة المحمدية.

تفسير قوله تعالى: (وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ (48) )

-مرجع الضمير في قوله :(وإنه لتذكرة): ك س ش
يرجع إلى القرآن الكريم كما قال: {قل هو للّذين آمنوا هدًى وشفاءٌ والّذين لا يؤمنون في آذانهم وقرٌ وهو عليهم عمًى} [فصّلت: 44].
وهذا ماقاله ابن كثير والسعدي والأشقر.

-معنى كون القرآن تذكرة للمتقين س
{لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ} يَتذَكَّرُونَ به مَصالِحَ دِينِهم ودُنياهم، فيَعْرِفُونها ويَعْمَلُونَ عليها، يُذَكِّرُهم العقائدَ الدينيَّةَ والأخلاقَ الْمَرْضِيَّةَ، والأحكامَ الشرعيَّةَ فيَكُونونَ مِن العُلماءِ الرَّبَّانِيِّينَ والعُبَّادِ العارفِينَ والأئمَّةِ الْمَهْدِيِّينَ.
قاله السعدي.

-الحكمة في اختصاص المتقين بالتذكرة ش
لأنهم الْمُنتفعونَ بالقرآن الكريم وما به من المواعظ. قاله الأشقر.



تفسير قوله تعالى: (وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ (49) )

-مرجع الضمير في قوله {وإنا} س ش
إلى الله سبحانه وتعالى. وهذا حاصل كلام السعدي والأشقر.

-مرجع الضمير في قوله :(منكم) :
أمة محمد ، أي أننا بعثنا إليكم رسول الله بهذا القرآن مع علمنا بوجود مكذبين منكم.

-معنى {من} ش
من هنا للتبعيض أيْ: أنَّ بَعْضَكُم يُكَذِّبُ بالقُرآنِ فنحنُ نُجازِيهم على ذلك.
قاله الأشقر.

-متعلق التكذيب ك س ش
العقوبة والمجازاة على هذا التكذيب. ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-دلالة الآية على مجازاة المكذبين س ش
{وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ} به، وهذا فيه تَهديدٌ ووَعِيدٌ للمُكَذِّبِينَ، فإِنَّه سيُعَاقِبُهم على تَكذيبِهم بالعُقوبةِ البَليغةِ. ذكره السعدي والأشقر.



تفسير قوله تعالى: (وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ (50) )

- مرجع الضمير ك س ش
القول الأول: قال ابن جريرٍ: وإنّ التّكذيب لحسرةٌ على الكافرين يوم القيامة وحكاه عن قتادة بمثله. ذكره ابن كثير.
أي وإن التكذيب بالقرآن لحسرة على الكافرين يوم القيامه .وبه قال السعدي والأشقر.
القول الثاني:على القرآن، أي: وإنّ القرآن والإيمان به لحسرةٌ في نفس الأمر على الكافرين، كما قال: {كذلك سلكناه في قلوب المجرمين لا يؤمنون به} [الشّعراء: 200، 201]، وقال تعالى: {وحيل بينهم وبين ما يشتهون} [سبأ: 54] ولهذا قال ها هنا: {وإنّه لحقّ اليقين}, ذكره ابن كثير.

- معنى الحسرة ك ش
وروى ابن أبي حاتمٍ، من طريق السّدّيّ، عن أبي مالكٍ: {وإنّه لحسرةٌ على الكافرين} يقول: لندامةٌ. وذكره ابن كثير.

- كيف يكون القرآن حسرة على الكافرين؟ س
فإنهم لَمَّا كَفَروا به ورَأَوْا ما وَعَدَهم به، تَحَسَّروا؛ إذ لم يَهْتَدُوا به ولم يَنقادُوا لأَمْرِه، ففَاتَهم الثوابُ وحَصَلُوا على أشَدِّ العذابِ، وتَقطَّعَتْ بهم الأسبابُ. هذا مالقاله السعدي.

-متى يتحسر الكافر؟ ك س ش
يوم القيامة حينما يرون ما أعد لهم من العذاب . وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى: (وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ (51) )

- مرجع الضمير في قوله تعالى: {وإنه} ك س ش
إلى القرآن الكريم كما هو السياق .

-معنى اليقين س
هو العلْمُ الثابتُ، الذي لا يَتَزَلْزَلُ ولا يَزولُ. وهذا ماقاله السعدي.

- بيان أنّ اليقين أعلى مراتب العلم س
أعلى مَراتِبِ العلْمِ اليَقينُ، وهو العلْمُ الثابتُ، الذي لا يَتَزَلْزَلُ ولا يَزولُ. قاله السعدي.

- معنى {حقّ اليقين}. ك س ش
أي: الخبر الصّدق الحقّ الذي لا مرية فيه ولا شكّ ولا ريب , ولا يتزلزل ولا يزول. وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي والأشقر.

-مراتب اليقين س
واليَقِينُ مَراتِبُه ثلاثةٌ، كلُّ واحدةٍ أَعْلَى مِمَّا قَبْلَها:
أوَّلُها: عِلْمُ اليَقينِ، وهو العلْمُ الْمُستفادُ مِن الخَبَرِ.
ثانيها: عَيْنُ اليَقينِ، وهو العلْمُ المُدْرَكُ بحاسَّةِ البصَرِ.
ثالثها:حَقُّ اليَقِينِ، وهو العِلْمُ الْمُدْرَكُ بحاسَّةِ الذَّوْقِ والْمُباشَرَةِ.
قاله السعدي.

- سبب وصف القرآن بأنه حق اليقين ك س ش
لأنه من عند الله ولما فيه مِن العلومِ الْمُؤَيَّدَةِ بالبراهينِ القَطعيَّةِ، وما فيه مِن الحقائقِ والمعارِفِ الإيمانيَّةِ يَحْصُلُ به -لِمَن ذَاقَه- حَقُّ اليَقينِ.
حاصل ماقاله السعدي .


تفسير قوله تعالى: {فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (52)}
- لمن الخطاب في الآية؟
للرسول صلى الله عليه وسلم .

-معنى التسبيح في الآية س ش:
نَزِّهْهُ عمَّا لا يَلِيقُ بجَلالِه, وقَدِّسْهُ بذِكْرِ أوصافِ جَلالِه وجَمالِه وكَمالِه , وهو الذكر المعروف . حاصل قول السعدي والأشقر.

- مناسبة الأمر بالتسبيح:
لما ذكر الله حال المكذبين بكتابه ورسوله ناسب أن يختم السورة بتسبيح الله وتنزيهه عن النقائص .

[تماضر]

تفسير سورة الجن [ من الآية (11) إلى الآية (18) ]

تفسير قوله تعالى: {وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا (11) وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا (12) وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى آَمَنَّا بِهِ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا (13) وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا (14) وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا (15) وَأَنْ لَوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا (16) لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا (17) وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا (18)}


تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا (11) )
-مرجع الضمير في قوله (وأنّا منّا ) : ك ش
إلى الجن. قاله ابن كثير والأشقر.

-المخاطب في الآية : ش
الجن ، أي : قالَ بعضُ الْجِنِّ لبَعْضٍ لَمَّا دَعَوْا أصحابَهم إلى الإيمانِ بمحمَّدٍ صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ: كُنَّا قَبلَ استماعِ القرآنِ مِنَّا الْمَوْصُوفونَ بالصلاحِ. قاله الأشقر.

-معنى قوله (منا الصالحون ومنا دون ذلك): س ش
({وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ}؛ أي:
{منا الصالحون}: قالَ بعضُ الْجِنِّ لبَعْضٍ لَمَّا دَعَوْا أصحابَهم إلى الإيمانِ بمحمَّدٍ صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ: كُنَّا قَبلَ استماعِ القرآنِ مِنَّا الْمَوْصُوفونَ بالصلاحِ.
{وِمِنَّا دُونَ ذَلِكَ} أيْ: قومٌ غيرُ ذلكَ.
قيلَ: أَرادَ بالصالحينَ المؤمنينَ، وبِمَنْ هم دُونَ ذلك الكافرينَ والفاسقين الفجار.
وهذا مجموع ما قاله السعدي والأشقر.

-معنى قوله :(طرائق قددًا): ك س ش
طرائق متعدّدةً مختلفةً وآراء متفرّقةً وفِرَقاً مُتَنَوِّعَةً وأهواء متباينة ، كلُّ حزْبٍ لِمَا لَدَيْهِم فَرِحونَ. وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي والأشقر.
قال ابن عبّاسٍ، ومجاهدٌ وغير واحدٍ: {كنّا طرائق قددًا} أي: منّا المؤمن ومنّا الكافر.
ذكره ابن كثير.
وقال أحمد بن سليمان النّجاد في أماليه، عن أبي معاوية قال: سمعت الأعمش يقول: تروّح إلينا جنّيٌّ، فقلت له: ما أحبّ الطّعام إليكم؟ فقال الأرز. قال: فأتيناهم به، فجعلت أرى اللّقم ترفع ولا أرى أحدًا. فقلت: فيكم من هذه الأهواء الّتي فينا؟ قال: نعم. قلت: فما الرّافضة فيكم ؟ قال شرّنا.
ذكره ابن كثير
وذكر الحافظ ابن عساكر في ترجمة العبّاس بن أحمد الدّمشقيّ قال سمعت بعض الجنّ وأنا في منزلٍ لي باللّيل ينشد:
قلوبٌ براها الحبّ حتى تعلّقت = مذاهبها في كلّ غرب وشارق
تهيم بحبّ اللّه، والله ربّها = معلّقةٌ باللّه دون الخلائق. ذكره ابن كثير.
وقالَ سعيدٌ: كانوا مُسلمينَ ويَهوداً ونَصارى ومَجوساً. ذكره الأشقر.


تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا (12) )
-مرجع الضمير في قوله :(وأنّا ظننا):
إلى الجن كما هو السياق.
-معنى الظن في الآية: ك ش
العلم. أي نعلم أنّ قدرة الله حاكمة علينا وأنّا لا نعجزه أبدًا.

-معنى قوله :{ألن نعجز الله في الأرض}: ك
أي: وأَنَّا في وَقْتِنا الآنَ علمنا وتَبَيَّنَ لنا كَمالُ قُدرةِ اللَّهِ وكمالُ عَجْزِنا، وأنَّ نَوَاصِيَنا بِيَدِ اللَّهِ، فلنْ نُعْجِزَه في الأرضِ،ولن نفوته إن اراد بنا أمرًا. مجموع ماقاله ابن كثير والسعدي والأشقر.

-معنى قوله :{ولن نعجزه هربا}: ك س ش
ولو أمعنّا في الهرب وسَعَيْنَا بأَسبابِ الفِرارِ والخروجِ عن قُدرتِه فإنّه علينا قادرٌ لا يعجزه أحدٌ منّا. مجموع ما قاله ابن كثير و السعدي والأشقر.



تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى آَمَنَّا بِهِ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا (13) )
-مرجع الضمير في قوله :{وأنّا لما سمعنا الهدى} :
إلى الجن كما هو السياق.

-نوع الخطاب في الآية :{وأنّا لمّا سمعنا الهدى آمنّا به} : ك
يقولون ذلك يفتخرون بذلك، وهو مفخرٌ لهم، وشرفٌ رفيعٌ وصفةٌ حسنةٌ.

-المراد بالهدى في الآية: س
وهو القرآنُ الكريمُ، الهادِي إلى الصراطِ المُستقيمِ.

-معنى قوله :{وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى آمنا به} أي لما عرفنا القرآن الكريم وعَرَفْنا هِدايتَه وإرشادَه أَثَّرَ في قُلُوبِنا فـ {آمَنَّا بِهِ}.

-المراد بالإيمان في الآية :
التصديق أن القرآن والوحي من عند الله. قاله الأشقر.

-ما الذي رغب الجن في الإيمان بالقرآن : ك س
لأن الإيمان سبب داع إلى حصول كل خير وانتفاء كل شر ، فإن من يؤمن بربه إيمانًا صادقًا لا يخاف نقصًا أو طغيانًا ولا أذى يلحقه.
وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي والأشقر.
-معنى البخس والرهق في الآية: ك س ش
البَخْسُ النُّقصانُ، والرَّهَقُ العُدوانُ والطُّغيانُ.
مجموع قول ابن كثير والسعدي والأشقر.
قال ابن عبّاسٍ، وقتادة، وغيرهما: فلا يخاف أن ينقص من حسناته أو يحمل عليه غير سيّئاته، كما قال تعالى: {فلا يخاف ظلمًا ولا هضمًا} [طه: 112] ذكره ابن كثير.


تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا (14) )
-مرجع الضمير في الآية إلى الجن كما هو السياق.

-معنى القاسط في الآية والفرق بينه وبين المقسط: ك س ش
القاسط : الجائر عن الحقّ والصراط المستقيم النّاكب عنه، بخلاف المقسط فإنّه العادل.
وهذا مجموع قول ابن كثير والسعدي والاشقر.

-معنى رشدًا في قوله {فمن أسلم فأولئك تحرّوا رشدًا}: ك س ش
أي: أَصَابُوا طريقَ الحق و الرَّشَدِ، الْمُوَصِّلَ لهم إلى الجَنَّةِ ونَعِيمِها المنجي لأنفسهم من العذاب فاجتهدوا في البحث عنه حتى وفقوا له. وهذا مجموع قول ابن كثير والسعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى: (وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا (15) )
-معنى قوله {فكانوا لجهنّم حطبًا}: ك ش
أي: وقودًا للنار تسعّر بهم كما توقد بكفرة الإنس. قاله ابن كثير والأشقر.

-سبب استحقاقهم للعذاب: س
مجازاة لهم على أعمالِهم، لا ظُلْمٌ مِن اللَّهِ لهم.
قاله السعدي.


تفسير قوله تعالى: (وَأَنْ لَوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا (16) )
-فيمن نزلت هذه الآية:
وقال مقاتلٌ: فنزلت في كفّار قريشٍ حين منعوا المطر سبع سنين.ذكره ابن كثير.

-مرجع الضمير في قوله :(وأن لو استقاموا):
أنْ لو استقامَ الجنُّ أو الإنسُ من الكفار أو كلاهما. ذكره الأشقر

-المراد بالطريقة في قوله :(على الطريقة):
القول الأول : اي لو استقاموا على طريقة الإسلام وعدلوا إليها واستمرّوا عليها، {لأسقيناهم ماءً غدقًا}.
كقوله تعالى: {ولو أنّهم أقاموا التّوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربّهم لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم} [المائدة: 66] وكقوله: {ولو أنّ أهل القرى آمنوا واتّقوا لفتحنا عليهم بركاتٍ من السّماء والأرض} [الأعراف: 96].
ذكر من قال بهذا القول: قال العوفيّ، عن ابن عبّاسٍ: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} يعني بالاستقامة: الطّاعة.
وقال مجاهدٌ: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} قال: الإسلام. وكذا قال سعيد بن جبيرٍ، وسعيد بن المسيّب، وعطاءٌ، والسّدّيّ، ومحمّد بن كعبٍ القرظيّ.
وقال قتادة: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} يقول: لو آمنوا كلّهم لأوسعنا عليهم من الدّنيا.
وقال مجاهدٌ: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} أي: طريقة الحقّ. وكذا قال الضّحّاك، واستشهد على ذلك بالآيتين اللّتين ذكرناهما.
ذكره ابن كثير وقاله السعدي والأشقر.

القول الثاني : طريقة الضلالة.
كما قال: {فلمّا نسوا ما ذكّروا به فتحنا عليهم أبواب كلّ شيءٍ حتّى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتةً فإذا هم مبلسون} [الأنعام: 44] وكقوله: {أيحسبون أنّما نمدّهم به من مالٍ وبنين نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون} [المؤمنون: 55، 56]
وهذا قول أبي مجلز لاحق بن حميد؛ فإنّه في قوله: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} أي: طريقة الضّلالة. رواه ابن جريرٍ، وابن أبي حاتمٍ، وحكاه البغويّ عن الرّبيع بن أنسٍ، وزيد بن أسلم، والكلبي، وابن كيسان. وله اتجاه، وتيأيد بقوله: {لنفتنهم فيه}
ذكره ابن كثير.

-معنى قوله :{لأسقيناهم ماء غدقًا}:
غدقًا : كثيرًا هَنِيئاً مَرِيئاً، ، والمراد سعة الرزق والخير الكثير. ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-ما سبب امتناع أهل الضلالة عن طريق الحق والاستقامة:
لم يَمْنَعْهُم ذلك إلاَّ ظُلْمُهم وعُدوانُهم. قاله السعدي.

تفسير قوله تعالى: (لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا (17) )

- معنى قوله: {لنفتنهم فيه} :
يختلف باختلاف المراد بالطريقة ، فعلى القول الأول : لنختبرهم ونمتحنهم فيما رزقناهم ليظهر الصادق من الكاذب ولنعلم كيف شكرهم على هذه النعم . ذكره ابن كثير وقال به السعدي والأشقر.
كما قال مالكٌ، عن زيد بن أسلم: {لنفتنهم} لنبتليهم، من يستمرّ على الهداية ممّن يرتدّ إلى الغواية؟.
وعلى القول الثاني يكون المعنى:
أي: لأوسعنا عليهم الرّزق استدراجًا، كما قال: {فلمّا نسوا ما ذكّروا به فتحنا عليهم أبواب كلّ شيءٍ حتّى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتةً فإذا هم مبلسون} [الأنعام: 44] وكقوله: {أيحسبون أنّما نمدّهم به من مالٍ وبنين نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون} [المؤمنون: 55، 56] ذكره ابن كثير.

-معنى قوله: {ومن يعرض عن ذكر ربّه}:
مَن أَعْرَضَ عن ذِكْرِ اللَّهِ، الذي هو كِتابُه فلم يَتَّبِعْه ويَنْقَدْ له، بل غَفَلَ عنه ولَهَى، يَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً. قاله السعدي.
-معنى قوله :{يسلكه عذابًا صعدًا}
أي: عذابًا شاقًّا صعبًا شديدًا موجعًا مؤلمًا.
مجموع قول ابن كثير والسعدي والاشقر.
قال ابن عبّاسٍ، ومجاهدٌ، وعكرمة، وقتادة، وابن زيدٍ: {عذابًا صعدًا} أي: مشقّةً لا راحة معها.
وعن ابن عبّاسٍ: جبلٌ في جهنّم. وعن سعيد بن جبيرٍ: بئرٌ فيها. ذكره ابن كثير.



تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا (18) )

-سبب نزول الآية :
-قال الأعمش: قالت الجنّ: يا رسول اللّه، ائذن لنا نشهد معك الصّلوات في مسجدك. فأنزل اللّه: {وأنّ المساجد للّه فلا تدعوا مع اللّه أحدًا} يقول: صلّوا، لا تخالطوا النّاس.
وقال ابن جريرٍ: عن سعيد بن جبيرٍ،: {وأنّ المساجد للّه} قال: قالت الجنّ لنبيّ اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم: كيف لنا أن نأتي المسجد ونحن ناءون [عنك] ؟، وكيف نشهد الصّلاة ونحن ناءون عنك؟ فنزلت: {وأنّ المساجد للّه فلا تدعوا مع اللّه أحدًا}


-معنى :{وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدًا}:
قال قتادة في قوله: {وأنّ المساجد للّه فلا تدعوا مع اللّه أحدًا} قال: كانت اليهود والنّصارى إذا دخلوا كنائسهم وبيعهم، أشركوا باللّه، فأمر اللّه نبيّه صلّى اللّه عليه وسلّم أن يوحّدوه وحده.
وقال ابن أبي حاتمٍ:-عن ابن عبّاسٍ في قوله: {وأنّ المساجد للّه فلا تدعوا مع اللّه أحدًا} قال: لم يكن يوم نزلت هذه الآية في الأرض مسجدٌ إلّا المسجد الحرام، ومسجد إيليّا: بيت المقدس.
والمعنى :اعلموا إن المساجد والسجود والعبادة كلها لله فلا تشركوا معه أحدًا.

-الأقوال في معنى المساجد:
-القول الأول: قال سفيان، عن خصيف، عن عكرمة: نزلت في المساجد كلّها. ذكره ابن كثير
القرل الثاني : وقال سعيد بن جبيرٍ. نزلت في أعضاء السّجود، أي: هي للّه فلا تسجدوا بها لغيره. وذكروا عند هذا القول الحديث الصّحيح، عن ابن عبّاسٍ، رضي اللّه عنهما، قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم: " أمرت أن أسجد على سبعة أعظمٍ: على الجبهة -أشار بيديه إلى أنفه-واليدين والرّكبتين وأطراف القدمين" دكره ابن كثير
القول الثالث: المساجدُ كلُّ البِقاعِ؛ لأن الأرضَ كلَّها مَسْجِدٌ. ذكره الاشقر.



-معنى الدعاء في الآية:
أي لا تعبدوا معه أحدًا : لا تَطْلُبوا العونَ فيما لا يَقْدِرُ عليه إلا اللهُ، مِن أحَدٍ مِن خَلْقِه, كائناً ما كان، فإنَّ الدعاءَ عِبادةٌ ،فلا تدعو غيره لا دُعاءَ عِبادةٍ ولا دُعاءَ مَسألةٍ؛ فإِنَّ المساجِدَ التي هي أعْظَمُ مَحالَّ للعِبادةِ مَبْنِيَّةٌ على الإخلاصِ للهِ والخضوعِ لعَظَمَتِه، والاستكانةِ لعِزَّتِه.
فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللهِ أَحَداً}. مجموع قول ابن كثيير والسعدي والأشقر.


-المسائل العقدية:
توحيد الله طريق كل خير وسعادة.
الدعاء من العبادة فلا يصرف لغير الله.
من طلب العون من غير الله فيما لا يقدر عليه الا الله فقد أشرك.

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

تفسير قوله تعالى: {فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ (38) وَمَا لَا تُبْصِرُونَ (39) إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ (40) وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ (41) وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ (42) تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (43) وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ (44) لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (45) ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ (46) فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ (47) وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ (48) وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ (49) وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ (50) وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ (51) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (52)}

تفسير قوله تعالى: (فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ (38) وَمَا لَا تُبْصِرُونَ (39) )

المقسم به : (فلا أقسم بما تبصرون ومالا تبصرون) ك س ش
أَقْسَمَ تعالى بما يُبْصِرُ الخَلْقُ مِن جَميعِ الأشياءِ من آياته في مخلوقاته الدّالّة على كماله في أسمائه وصفاته، وما لا يُبْصِرُونَه مما غاب عنهم ممّا لا يشاهدونه من المغيّبات ، فدَخَلَ في ذلكَ كلُّ الخَلْقِ، بل يَدخُلُ في ذلكَ نفْسُه الْمُقَدَّسَةُ.
وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى :(إنه لقول رسول أمين)
-مرجع الضمير في قوله :(إنه لقول رسول ) ش
أي القرآن الكريم.

-من المراد بالرسول الأمين : ك س ش
-محمد صلى الله عليه وسلم فيكون المعنى : ١-إنَّ القرآنَ لَتِلاوةُ رسولٍ كريمٍ، والمرادُ محمَّدٌ صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ. قاله الأشقر.
٢-أو أضافه إليه على معنى التّبليغ؛ لأنّ الرّسول من شأنه أن يبلّغ عن المرسل؛ ولهذا أضافه في سورة التّكوير إلى الرّسول الملكيّ: {إنّه لقول رسولٍ كريمٍ ذي قوّةٍ عند ذي العرش مكينٍ مطاعٍ ثمّ أمينٍ} وهذا جبريل، عليه السّلام
فمرة أضافه إلى الرسول الملكي ومرة أضافه إلى الرسول البشريّ؛ لأنّ كلًّا منهما مبلّغٌ عن اللّه ما استأمنه عليه من وحيه وكلامه؛ ولهذا قال: {تنزيلٌ من ربّ العالمين}. وهذا مجموع ماقاله ابن كثير والسعدي.
- أو: إنه لقولٌ يُبَلِّغُه رسولٌ كريمٌ. يُريدُ به جِبريلَ. قاله الأشقر والأول أوجه لقوله بعدها :(وما هو بقول شاعر )والله أعلم.
وجميع المعاني تحمل معنى التبليغ
ولو فصلت المسألة على مسألتين:
1- المراد بالرسول الأمين
2- معنى كون القرآن قول الرسول

-المقسم عليه : (إنه لقول رسول أمين) :
إنّ القرآن كلام الله ووحيه وتنزيله على عبده ورسوله، الّذي اصطفاه لتبليغ الرّسالة وأداء الأمانة.
وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي .

-الحكمة من القسم:
لتعظيم شأن القرآن وبيان صدق مبلغه وهو النبي صلى الله عليه وسلم وأن القرآن منزل من عند الله وكل مافيه حق.

-من أسباب إيمان عمر بن الخطاب: هذه مسألة استطرادية تفصل آخر الملخص
مارواه الإمام أحمد عن عمر بن الخطّاب قال : خرجت أتعرّض رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم قبل أن أسلم، فوجدته قد سبقني إلى المسجد، فقمت خلفه، فاستفتح سورة الحاقّة، فجعلت أعجب من تأليف القرآن، قال: فقلت: هذا واللّه شاعرٌ كما قالت قريشٌ. قال: فقرأ: {إنّه لقول رسولٍ كريمٍ (40) وما هو بقول شاعرٍ قليلا ما تؤمنون} قال: فقلت: كاهنٌ. قال فقرأ: {ولا بقول كاهنٍ قليلا ما تذكّرون (42) تنزيلٌ من ربّ العالمين (43) ولو تقوّل علينا بعض الأقاويل (44) لأخذنا منه باليمين (45) ثمّ لقطعنا منه الوتين (46) فما منكم من أحدٍ عنه حاجزين} إلى آخر السّورة. قال: فوقع الإسلام في قلبي كلّ موقعٍ.
فهذا من جملة الأسباب الّتي جعلها اللّه تعالى مؤثّرةً في هداية عمر بن الخطّاب، كما أوردنا كيفيّة إسلامه في سيرته المفردة، وللّه الحمد. ذكره ابن كثير.



تفسير قوله تعالى: (وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ (41) )
-مرجع الضمير في قوله:(وما هو بقول شاعر)
إلى القرآن الكريم كما هو السياق.
-معنى الآية: س ش
{وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ}أي القرآن بقول شاعر كما تَزعمونَ؛ لأنه ﷺ ليس مِن أصنافِ الشعْرِ.
{قَلِيلاً مَّا تُؤْمِنُونَ} أيْ: إِيماناً قَليلاً تُؤمنونَ، وتَصديقاً يَسيراً تُصَدِّقونَ. فنَزَّهَ اللَّهُ رَسولَه عمَّا رَماهُ به أَعداؤُه مِن أنَّه شاعرٌ.
وهذا حاصل قول السعدي والأشقر.

تفسير قوله تعالى: (وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ (42) )
معنى قوله تعالى : {وَلاَ بِقَوْلِ كَاهِنٍ}: س ش
أي ليس ما نزل من القرآن قول كاهن كما تَزعمونَ، فإنَّ الكهانةَ أمْرٌ آخَرُ لا جامعَ بينَها وبينَ هذا، فنَزَّهَ اللَّهُ رَسولَه عمَّا رَماهُ به أَعداؤُه مِن أنَّه شاعرٌ أو ساحِرٌ.
وهذا ماقاله السعدي والأشقر.
-ما السبب الذي حمل الكفار لتكذيب رسول الله صلى الله عليه وسلم ووصفه بالشعر والكهانة: س
حَمَلَهم على ذلكَ عدَمُ إِيمانِهم وتَذَكُّرِهم فقال تعالى {قَلِيلاً مَّا تَذَكَّرُونَ} أيْ: تَذَكُّراً قَليلاً تَتذَكَّرونَ. قاله السعدي.
قد فصل السعدي في هذه المسألة وبين كيف يكون الإيمان والتذكر باعثان على التبصر بالحق


تفسير قوله تعالى: (تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (43) )
-معنى الآية: س ش
عندنا مسألة: المقصود بالتنزيل
مازال الحديث والسياق يتحدث عن القرآن الكريم وأنه تنزيل من رب العالمين على لسان نبيه ﷺ ، فلو آمَن الكفار وتَذَكَّرُوا لعَلِموا ما يَنفَعُهم ويَضُرُّهم، ومِن ذلكَ أنْ يَنظُروا في حالِ محمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عليه وسَلَّمَ، ويَرْمُقوا أَوصافَه وأخلاقَه, لَرَأَوْا أمراً مِثلَ الشمْسِ، يَدُلُّهم على أنَّه رَسولُ اللَّهِ حَقًّا، وأَنَّ ما جاءَ به تَنْزيلُ رَبِّ العالَمِينَ، لا يَلِيقُ أنْ يَكُونَ قولَ البشَرِ، بل هو كلامٌ دالٌّ على عَظمةِ مَن تَكَلَّمَ به أَوصافه، وكمالِ تَربِيَتِه لعِبادِه، وعُلُوِّه فوقَ عِبادِه.وهذا مجموع قولي السعدي والأشقر .
وهذا الكلام هو تفصيل للمسألة التي ذكرتها لك: كيف يكون الإيمان والتذكر باعثان على التبصر بالحق، فيفضل الإشارة إلى المسألة.


قوله تعالى: (وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ (44) )
-من المراد بقوله :{ولو تقوّل علينا}: ك ش
أي: محمّدٌ صلّى اللّه عليه وسلّم ، أو جِبريلُ كما تقدم والأصح أنه محمد ﷺ.
وهذا ما قاله ابن كثير والأشقر.

معنى {تقوّل}

-معنى الآية: ك س ش
أي لو كان كما يزعم الكفار مفتريًا علينا، فزاد في الرّسالة أو نقص منها، أو قال شيئًا من عنده فنسبه إلينا، وليس كذلك، لعاجلناه بالعقوبة. ولهذا قال {لأخذنا منه باليمين}
فإنَّ هذا ظَنٌّ منه بما لا يَلِيقُ باللَّهِ وحِكمتِه.
وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي والأشقر.
ليس هذا معنى الآية أختي الغالية بل هو معناها مع الآيات الثلاثة بعدها لذلك يفضل في استخلاص مسائل هذه الآيات أن تضم كل مجموعة من الآيات المتشابهة نظرا لاتصال المسائل في أكثر من آية



تفسير قوله تعالى: (لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ (45) )
-مرجع الضمير في قوله :{لأخذنا منه }: عندنا ضميران: نا الفاعلين{نا} والهاء في {منه} فالأول يرجع إلى الله عز وجل، والثاني يرجع إلى النبي صلى الله عليه وسلم
إلى النبي ﷺ كما هو السياق.
-معنى الآية: ك ش
معناه لانتقمنا منه باليمين؛ لأنّها أشدّ في البطش، وقيل: لأخذنا منه بيمينه. ذكره ابن كثير والأشقر



تفسير قوله تعالى: (ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ (46) )

-معنى الوتين في قوله :{ثمّ لقطعنا منه الوتين}: ك س ش
قال ابن عبّاسٍ: وهو نياط القلب، وهو العرق الّذي القلب معلّقٌ فيه. وكذا قال عكرمة، وسعيد بن جبيرٍ، والحكم، وقتادة، والضّحّاك، ومسلمٌ البطين، وأبو صخرٍ حميد بن زيادٍ.
وقال محمّد بن كعبٍ: هو القلب ومراقّه وما يليه. ذكره ابن كثير.
فالوَتينُ عِرْقٌ يَجرِي في الظهْرِ حتى يَتَّصِلَ بالقلْبِإذا انقَطَعَ ماتَ منه الإنسانُ.
وهو تَصويرٌ لإهلاكِه بأَفْظَعِ ما يَفعلُه الْمُلوكُ بِمَن يَغْضَبونَ عليه. وهذا مجموع ماقاله السعدي والأشقر.

-معنى الآية {ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ}: ليس هذا معنى الآية بل نقول: دلالة الآية على صدق النبي صلى الله عليه وسلم فيما بلغه عن ربه
أي أنه لو قُدِّرَ أنَّ الرسولَ ﷺ - حَاشَا وكلاَّ - تَقَوَّلَ على اللَّهِ لعَاجَلَه بالعُقوبةِ، وأَخَذَه أخْذَ عزيزٍ مُقْتَدِرٍ؛ لأنَّه حكيمٌ، على كلِّ شيءٍ قديرٌ.
فحِكمتُه تَقْتَضِي أنْ لا يُهْمِلَ الكاذبَ عليه، الذي يَزعُمُ أنَّ اللَّهَ أباحَ له دِماءَ مَن خالَفَه وأموالَهم، وأنَّه هو وأَتباعُه لهم النَّجاةُ، ومَن خالَفَه فله الهَلاَكُ.
فإذَا كانَ اللَّهُ قد أَيَّدَ رسولَه بالْمُعْجِزاتِ وبَرْهَنَ على صِدْقِ ما جاءَ به بالآياتِ البَيِّنَاتِ، ونَصَرَه على أعدائِه ومَكَّنَه مِن نَوَاصِيهِم فهو أَكْبَرُ شَهَادَةٍ منه على رِسالتِه. قاله الأشقر.


تفسير قوله تعالى: (فَمَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ (47) )

-معنى الآية: {فما منكم من أحدٍ عنه حاجزين} أي: فما يقدر أحدٌ منكم على أن يحجز بيننا وبينه إذا أردنا به شيئًا من ذلك ،
فلو أَهْلَكَه ما امْتَنَعَ هو بنفْسِه، ولا قَدَرَ أحَدٌ أنْ يَمْنَعَه مِن عذابِ اللَّه، فكيف يَتَكَلَّفُ الكذِبَ على اللهِ لأَجْلِكم؟
وهذا مجموع ماقاله ابن كثير والسعدي والأشقر.

-ما تقتضيه الآية من معنى:
والمعنى في هذا بل هو صادقٌ بارٌّ راشدٌ؛ لأنّ اللّه، عزّ وجلّ، مقرّرٌ له ما يبلّغه عنه، ومؤيّدٌ له بالمعجزات الباهرات والدّلالات القاطعات.
قاله ابن كثير.

-المسائل العقدية:
إثبات قدرة الله الواسعة.
إثبات صدق الرسالة المحمدية.

تفسير قوله تعالى: (وَإِنَّهُ لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ (48) )

-مرجع الضمير في قوله :(وإنه لتذكرة): ك س ش
يرجع إلى القرآن الكريم كما قال: {قل هو للّذين آمنوا هدًى وشفاءٌ والّذين لا يؤمنون في آذانهم وقرٌ وهو عليهم عمًى} [فصّلت: 44].
وهذا ماقاله ابن كثير والسعدي والأشقر.

-معنى كون القرآن تذكرة للمتقين س
{لَتَذْكِرَةٌ لِلْمُتَّقِينَ} يَتذَكَّرُونَ به مَصالِحَ دِينِهم ودُنياهم، فيَعْرِفُونها ويَعْمَلُونَ عليها، يُذَكِّرُهم العقائدَ الدينيَّةَ والأخلاقَ الْمَرْضِيَّةَ، والأحكامَ الشرعيَّةَ فيَكُونونَ مِن العُلماءِ الرَّبَّانِيِّينَ والعُبَّادِ العارفِينَ والأئمَّةِ الْمَهْدِيِّينَ.
قاله السعدي.

-الحكمة في اختصاص المتقين بالتذكرة ش
لأنهم الْمُنتفعونَ بالقرآن الكريم وما به من المواعظ. قاله الأشقر.



تفسير قوله تعالى: (وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ (49) )

-مرجع الضمير في قوله {وإنا} س ش
إلى الله سبحانه وتعالى. وهذا حاصل كلام السعدي والأشقر.

-مرجع الضمير في قوله :(منكم) :
أمة محمد ، أي أننا بعثنا إليكم رسول الله بهذا القرآن مع علمنا بأنه سيكون بوجود مكذبين منكم .

-معنى {من} ش
من هنا للتبعيض أيْ: أنَّ بَعْضَكُم يُكَذِّبُ بالقُرآنِ فنحنُ نُجازِيهم على ذلك.
قاله الأشقر.

-متعلق التكذيب ك س ش
العقوبة والمجازاة على هذا التكذيب. ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر. متعلق التكذيب هو القرآن، أي أنهم يكذبون بالقرآن.

-دلالة الآية على مجازاة المكذبين س ش
{وَإِنَّا لَنَعْلَمُ أَنَّ مِنْكُمْ مُكَذِّبِينَ} به، وهذا فيه تَهديدٌ ووَعِيدٌ للمُكَذِّبِينَ، فإِنَّه سيُعَاقِبُهم على تَكذيبِهم بالعُقوبةِ البَليغةِ. ذكره السعدي والأشقر.



تفسير قوله تعالى: (وَإِنَّهُ لَحَسْرَةٌ عَلَى الْكَافِرِينَ (50) )

- مرجع الضمير ك س ش
القول الأول: قال ابن جريرٍ: وإنّ التّكذيب لحسرةٌ على الكافرين يوم القيامة وحكاه عن قتادة بمثله. ذكره ابن كثير.
أي وإن التكذيب بالقرآن لحسرة على الكافرين يوم القيامه .وبه قال السعدي والأشقر.
القول الثاني:على القرآن، أي: وإنّ القرآن والإيمان به لحسرةٌ في نفس الأمر على الكافرين، كما قال: {كذلك سلكناه في قلوب المجرمين لا يؤمنون به} [الشّعراء: 200، 201]، وقال تعالى: {وحيل بينهم وبين ما يشتهون} [سبأ: 54] ولهذا قال ها هنا: {وإنّه لحقّ اليقين}, ذكره ابن كثير.

- معنى الحسرة ك ش
وروى ابن أبي حاتمٍ، من طريق السّدّيّ، عن أبي مالكٍ: {وإنّه لحسرةٌ على الكافرين} يقول: لندامةٌ. وذكره ابن كثير.

- كيف يكون القرآن حسرة على الكافرين؟ س
فإنهم لَمَّا كَفَروا به ورَأَوْا ما وَعَدَهم به، تَحَسَّروا؛ إذ لم يَهْتَدُوا به ولم يَنقادُوا لأَمْرِه، ففَاتَهم الثوابُ وحَصَلُوا على أشَدِّ العذابِ، وتَقطَّعَتْ بهم الأسبابُ. هذا مالقاله السعدي.

-متى يتحسر الكافر؟ ك س ش
يوم القيامة حينما يرون ما أعد لهم من العذاب . وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى: (وَإِنَّهُ لَحَقُّ الْيَقِينِ (51) )

- مرجع الضمير في قوله تعالى: {وإنه} ك س ش
إلى القرآن الكريم كما هو السياق .

-معنى اليقين س
هو العلْمُ الثابتُ، الذي لا يَتَزَلْزَلُ ولا يَزولُ. وهذا ماقاله السعدي.

- بيان أنّ اليقين أعلى مراتب العلم س
أعلى مَراتِبِ العلْمِ اليَقينُ، وهو العلْمُ الثابتُ، الذي لا يَتَزَلْزَلُ ولا يَزولُ. قاله السعدي.

- معنى {حقّ اليقين}. ك س ش
أي: الخبر الصّدق الحقّ الذي لا مرية فيه ولا شكّ ولا ريب , ولا يتزلزل ولا يزول. وهذا حاصل قول ابن كثير والسعدي والأشقر.

-مراتب اليقين س
واليَقِينُ مَراتِبُه ثلاثةٌ، كلُّ واحدةٍ أَعْلَى مِمَّا قَبْلَها:
أوَّلُها: عِلْمُ اليَقينِ، وهو العلْمُ الْمُستفادُ مِن الخَبَرِ.
ثانيها: عَيْنُ اليَقينِ، وهو العلْمُ المُدْرَكُ بحاسَّةِ البصَرِ.
ثالثها:حَقُّ اليَقِينِ، وهو العِلْمُ الْمُدْرَكُ بحاسَّةِ الذَّوْقِ والْمُباشَرَةِ.
قاله السعدي.

- سبب وصف القرآن بأنه حق اليقين ك س ش
لأنه من عند الله ولما فيه مِن العلومِ الْمُؤَيَّدَةِ بالبراهينِ القَطعيَّةِ، وما فيه مِن الحقائقِ والمعارِفِ الإيمانيَّةِ يَحْصُلُ به -لِمَن ذَاقَه- حَقُّ اليَقينِ.
حاصل ماقاله السعدي .


تفسير قوله تعالى: {فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (52)}
- لمن الخطاب في الآية؟
للرسول صلى الله عليه وسلم .

-معنى التسبيح في الآية س ش:
نَزِّهْهُ عمَّا لا يَلِيقُ بجَلالِه, وقَدِّسْهُ بذِكْرِ أوصافِ جَلالِه وجَمالِه وكَمالِه , وهو الذكر المعروف . حاصل قول السعدي والأشقر.

- مناسبة الأمر بالتسبيح:
لما ذكر الله حال المكذبين بكتابه ورسوله ناسب أن يختم السورة بتسبيح الله وتنزيهه عن النقائص .

أحسنت بارك الله فيك وزادك علما وفهما

التقييم:
- الشمول (اشتمال التلخيص على مسائل الدرس) 2830
- الترتيب (ترتيب المسائل ترتيبًا موضوعيًا) 20/20
- التحرير العلمي (استيعاب الأقوال في المسألة وترتيبها وذكر أدلتها وعللها ومن قال بها) 19/20
- الصياغة (حسن صياغة المسائل وتجنب الأخطاء الإملائية واللغوية ومراعاة علامات الترقيم) 15/15
- العرض (حسن تنسيق التلخيص وتنظيمه وتلوينه) 15/15
النسبة: 99/100
وفقك الله

[تماضر]

تلخيص تفسير قوله تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآَنَ تَنْزِيلًا (23) فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آَثِمًا أَوْ كَفُورًا (24) وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (25) وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا (26) إِنَّ هَؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا (27) نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا (28) إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا (29) وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا (30) يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (31)}


تفسير قوله تعالى: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآَنَ تَنْزِيلًا (23) )
-مرجع الضمير في قوله :(إنا نحن):
إلى الله سبحانه وتعالى. حاصل ما ذكره ابن كثير والأشقر.
-مرجع الضمير في قوله :(عليك):
إلى الرسول ﷺ. حاصل ما ذكره ابن كثير.
-دلالة الآية على أن القرآن منزل من عند الله.
حاصل قول ابن كثير والأشقر.
-بيان ما يحتويه القرآن من الأخبار والأوامر:
فيه الوعدُ والوَعيدُ، وبيانُ كلِّ مَا يَحْتَاجُه العِبادُ، وفيهِ الأمْرُ بالقِيَامِ بأوامِرِه وشرائعِه أَتَمَّ القِيامِ، والسَّعْيُ في تَنْفِيذِها، والصبرُ على ذلك.
ولهذا قالَ: {فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلاَ تُطِعْ مِنْهُمْ آثِماً أَوْ كَفُوراً}. قاله السعدي.
-معنى قوله :(نزلنا عليك القرآن تنزيلا):
أيْ: فَرَّقْنَاهُ في الإنزالِ ولم نُنْزِلْه جُملةً واحدةً، ولم تَأتْ به مِن عِندِك كما يَدَّعِيهِ الْمُشْرِكونَ.
قاله الأشقر.

تفسير قوله تعالى: (فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آَثِمًا أَوْ كَفُورًا (24) )
-لمن الخطاب في الآية :
للرسول ﷺ كما هو السياق.
-مرجع الضمير في قوله :(منهم):
إلى المعاندين من الكافرين والمنافقين الذين يريدون صد الرسول ﷺ عما أنزل عليه.
وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.
- أمر الله رسوله ﷺ أن يصبر على ماذا؟
أمره بالصبر على قضائه وقدره،فإنّه سيدبره بحسن تدبيره. ذكره ابن كثير.
-معنى حكم ربك في قوله:(فاصبر لحكم ربك):
أي: كما أكرمتك بما أنزلت عليك، فاصْبِرْ لِحُكْمِه القَدَرِيِّ فلا تَسْخَطْهُ, ولِحُكْمِه الدينِيِّ فامْضِ عليه, ولا يَعُوقُكَ عنه عائقٌ. مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي.
وقال الأشقر : مِن حُكْمِه وقَضائِه تَأخيرُ نَصْرِك إلى أجَلٍ اقْتَضَتْهُ حِكمتُه.
-معنى قوله {ولا تطع منهم آثمًا أو كفورًا}
أي: لا تطع الكافرين والمنافقين المعاندين إن أرادوا صدّك عمًّا أنزل إليك.مجموع قاله ابن كثير والسعدي .
-معنى آثمًا :
أي: فاعِلاً إِثْماً ومَعصيةً. قاله السعدي والأشقر ، وزاد الأشقر :وقيلَ: المرادُ بقولِه: {آثِمًا} عُتبةُ بنُ رَبيعةَ.
-المراد بالكفور في الآية :
والكفور هو الكافر بقلبه والغالي في الكفر. وهذا مجموع قول السعدي والأشقر وزاد الأشقر : قيل المراد بالكفور الوليدُ بنُ الْمُغيرةِ.

-توجيه قول من قال أن الآثم عتبة بن ربيعة والكفور الوليد بن المغيره :
لأنهما قالا للنبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: ارْجِعْ عن هذا الأمْرِ ونحن نُرْضِيكَ بالمالِ والتزويجِ. ذكره الأشقر.
-متعلق الأمر بالصبر والنهي عن طاعة الكفار :
الأمر بالبلاغ لما أنزل الله إليه ، والتوكل على اللّه؛ فإنّ اللّه يعصمك من النّاس. قاله ابن كثير.
-سبب النهي عن طاعة الكفار والفساق :
لأنَّ طاعةَ الكُفَّارِ والفُجَّارِ والفُسَّاقِ لا بُدَّ أنْ تكونَ في المعاصي فلا يَأْمُرُونَ إلاَّ بما تَهْوَاهُ أنْفُسُهم. قاله السعدي.


تفسير قوله تعالى: (وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (25) )
-علاقة الآية بما قبلها :
ولَمَّا كانَ الصبْرُ يُساعِدُه القيامُ بعبادةِ اللَّهِ والإكثارُ مِن ذِكْرِه، أَمَرَه اللَّهُ بذلك، فقالَ: {وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلاً}؛ ذكره السعدي.
-مرجع الضمير في قوله :(واذكر اسم ربك)
إلى النبي ﷺ كما هو السياق.
-المراد بالذكر وبيان ما يدخل في عمومه :
ذكر الله مطلقًا ودَخَلَ في ذلك الصلواتُ المكتوباتُ وما يَتْبَعُها مِن النوافلِ والذِّكْرِ، والتسبيحِ والتهليلِ والتكبيرِ في هذه الأوقاتِ. قاله السعدي.
وقيل المراد : صَلِّ لرَبِّكَ أوَّلَ النهارِ وآخِرَه. قاله الأشقر.
-معنى قوله :(بكرة وأصيلا:):
أي: أول النّهار وآخره. قاله ابن كثير والسعدي.
وعلى القول بأن المراد بالذكر الصلاة فإن
أوَّلُ النهارِ: صلاةُ الصبْحِ، وآخِرُه: صلاةُ العصْرِ. قاله الأشقر.

تفسير قوله تعالى: (وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا (26) )
-المخاطب في قوله :(فاسجد).
للرسول ﷺ.
-مرجع الضمير في قوله :(فاسجد له وسبحه)
لله سبحانه وتعالى.
-معنى الآية :
{ومن اللّيل فاسجد له وسبّحه ليلا طويلا} كقوله: {ومن اللّيل فتهجّد به نافلةً لك عسى أن يبعثك ربّك مقامًا محمودًا} [الإسراء: 79] وكقوله: {يا أيّها المزّمّل قم اللّيل إلا قليلا نصفه أو انقص منه قليلا أو زد عليه ورتّل القرآن ترتيلا} [المزّمّل: 1-4] ذكره ابن كثير وهذا من قبيل تفسير القرآن بالقرآن.
-معنى الأمر بالسجود في قوله {وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ}؛
أي: أَكْثِرْ له مِن السجودِ، ولا يكونُ ذلك إلاَّ بالإكثارِ مِن الصلاةِ. قاله السعدي.
-معنى التسبيح في قوله :(وسبحه ليلا طويلا):
المراد بذلك التهجد في صلاة الليل.
- تقييد إطلاق قوله {وَسَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً}:
وقد تَقَدَّمَ تَقييدُ هذا الْمُطْلَقِ بقولِه: {يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلاً} الآيةَ. قاله السعدي.


تفسير قوله تعالى: (إِنَّ هَؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا (27) )
-مرجع الضمير في قوله :(هؤلاء):
إلى الكفار من كفار مكة ومن أشبههم في حبّ الدّنيا ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.
-معنى العاجلة في قوله :(يحبون العاجلة):
المراد بالعاجلة الدنيا. ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.
-المراد بحب الدنيا:
الإقبال عليها والانصباب إليها،وإيثارها والاطمئنان إليها ، وترك الدار الآخرة وراء ظهورهم وعدم العمل لها. ذكره ابن كثير والسعدي.
-دلالة الآية على إعراض الكفار وتعلقهم بالدنيا بالرغم ما نزل عليهم من الآيات وما بين لهم الرسول ﷺ منها. قاله السعدي.
-معنى {وَرَاءَهُمْ}:
أي: أمامَهم ، ذكره السعدي.
-المراد باليوم الثقيل في قوله{يَوْماً ثَقِيلاً} :
وهو يومُ القيامةِ، الذي مِقدارُه خَمسونَ ألْفَ سنةٍ ممَّا تَعُدُّونَ. ذكره السعدي.
وقالَ تعالى: {يَقُولُ الْكَافِرُونَ هَذَا يَوْمٌ عَسِرٌ}. فكأنَّهم ما خُلِقُوا إلاَّ للدنيا والإقامةِ فيها.
-سبب وصف يوم القيامة بالثقيل:
سُمِّيَ ثَقيلاً لِمَا فيه مِن الشدائدِ والأهوالِ، فهم لا يَسْتَعِدُّونَ له ولا يَعْبَؤُونَ به. قاله الأشقر.

تفسير قوله تعالى: (نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا (28) )
-مرجع الضمير في قوله :نحن خلقناهم):
إلى الله سبحانه وتعالى.
-مرجع الضمير في قوله :(خلقناهم):
إلى الكفار.
-معنى خلقناهم :
أَوْجَدْنَاهم مِن العَدَمِ. قاله السعدي.
-معنى أسرهم في قوله : {نحن خلقناهم وشددنا أسرهم} :
قال ابن عبّاسٍ، ومجاهدٌ، وغير واحدٍ: يعني خلقهم. ذكره ابن كثير.
أي: أَحْكَمْنَا خِلْقَتَهُم بالأعصابِ، والعُروقِ، والأوتارِ، والقُوَى الظاهرةِ والباطنةِ، حتى تَمَّ الْجِسمُ واسْتَكْمَلَ، وتَمَكَّنَ مِن كلِّ ما يُريدُه. مجموع ما ذكره السعدي والأشقر.
-الأقوال في معنى {وإذا شئنا بدّلنا أمثالهم تبديلا} :
1-وإذا شئنا بعثناهم يوم القيامة،وأَنْشَأَنْاهم للبَعْثِ نَشأةً أُخْرَى، وأَعَدْنَاهم بأَعْيَانِهم ، وهذا استدلالٌ بالبداءة على الرّجعة. ذكره ابن كثير ، وقال به السعدي.
2-وقال ابن زيدٍ، وابن جريرٍ: {وإذا شئنا بدّلنا أمثالهم تبديلا} [أي]: وإذا شئنا أتينا بقومٍ آخرين غيرهم، كقوله: {إن يشأ يذهبكم أيّها النّاس ويأت بآخرين وكان اللّه على ذلك قديرًا} [النّساء: 133] وكقوله: {إن يشأ يذهبكم ويأت بخلقٍ جديدٍ وما ذلك على اللّه بعزيزٍ} [إبراهيم: 19، 20، وفاطرٍ 16، 17] ذكره ابن كثير وبه قال الأشقر .
-دلالة الآية على إثبات البعث بدليل عقلي ،وهو دليلُ الابتداءِ فقالَ: {نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وشددنا أسرهم } فالذي أَوْجَدَهم على هذهِ الحالةِ، قادرٌ على أنْ يُعِيدَهم بعدَ مَوْتِهم لِجَزَائِهم، والذي نَقَلَهم في هذه الدارِ إلى هذه الأطوارِ لا يَلِيقُ به أنْ يَتْرُكَهم سُدًى، لا يُؤْمَرُونَ ولا يُنْهَوْنَ ولا يُثَابُونَ ولا يُعاقَبُونَ ؛ ولهذا قالَ: {بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلاً}. ذكره السعدي.

تفسير قوله تعالى: (إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا (29) )
-مرجع الضمير في قوله تعالى: {إنّ هذه}:
يعني: هذه السّورة. قاله ابن كثير والأشقر .
-معنى تذكرة :
أي: يَتَذَكَّرُ بها المُؤْمِنُ فيَنْتَفِعُ بما فيها مِن التخويفِ والترغيبِ.قاله السعدي.
-معنى {فمن شاء اتّخذ إلى ربّه سبيلا}:
أي: من شاء اهتدى بالقرآن،وآمن بربه وأطاعه وجعل القرآن طريقًا ومسلكا إلى ربه كقوله: {وماذا عليهم لو آمنوا باللّه واليوم الآخر وأنفقوا ممّا رزقهم اللّه وكان اللّه بهم عليمًا} [النساء: 39] فاللَّهُ يُبَيِّنُ الحقَّ والْهُدَى، ثم يُخَيِّرُ الناسَ بينَ الاهتداءِ بها أو النفورِ عنها، معَ قِيامِ الْحُجَّةِ عليهم. وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى: (وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا (30) )
-الخطاب في الآية للناس أجمعين.
-معنى قوله : {وما تشاءون إلا أن يشاء اللّه} :
أي: لا يقدر أحدٌ أن يهدي نفسه، ولا يدخل في الإيمان ولا يجر لنفسه نفعًا فإن مشيئة الله نافذه ومَشيئةُ العبْدِ مُجَرَّدَةً لا تَأتِي بخيرٍ ولا تَدفعُ شَرًّا، إلا إنْ أَذِنَ اللهُ بذلك . وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي والأشقر.
-معنى قوله :{إنّ اللّه كان عليمًا حكيمًا} :
أي: عليمٌ بمن يستحقّ الهداية فييسّرها له، ويقيّض له أسبابها، ومن يستحقّ الغواية فيصرفه عن الهدى، وله الحكمة البالغة، والحجّة الدّامغة؛ ولهذا قال تعالى: {إنّ اللّه كان عليمًا حكيمًا} فله الحكمةُ في هدايةِ الْمُهْتَدِي وإضلالِ الضالِّ. وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي.
-دلالة الآية على وجوب افتقار العبد لله سبحانه وتعالى لأن المشيئة متعلقة به وحده سبحانه.


تفسير قوله تعالى: (يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (31) )
-معنى قوله {يدخل من يشاء في رحمته }
أي: يهدي الله من يشاء فيَخْتَصُّهُ بعِنايتِه، ويُوَفِّقُه لأسبابِ السعادةِ ويَهْدِيهِ لطُرُقِها. وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي.
وقيل :أيْ: يُدْخِلُ في رَحمتِه مَن يَشاءُ أنْ يُدْخِلَه فيها، أو يُدْخِلُ في جَنَّتِه مَن يَشاءُ مِن عِبادِه. قاله الأشقر.
-معنى قوله {والظّالمين أعدّ لهم عذابًا أليمًا}:
ويضل من يشاء ، فالظالمين الذين اخْتَارُوا الشَّقَاءَ على الْهُدَى أَعَدَّ لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً بظُلْمِهم وعُدْوَانِهم . وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي.

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

تفسير سورة الجن [ من الآية (11) إلى الآية (18) ]

تفسير قوله تعالى: {وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا (11) وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا (12) وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى آَمَنَّا بِهِ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا (13) وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا (14) وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا (15) وَأَنْ لَوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا (16) لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا (17) وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا (18)}


تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ كُنَّا طَرَائِقَ قِدَدًا (11) )
-مرجع الضمير في قوله (وأنّا منّا ) : ك ش المتكلم في الآية
إلى الجن. قاله ابن كثير والأشقر.

-المخاطب في الآية : ش المسألة: لمن قال الجن هذا الكلام؟
الجن ، أي : قالَ بعضُ الْجِنِّ لبَعْضٍ لَمَّا دَعَوْا أصحابَهم إلى الإيمانِ بمحمَّدٍ صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ: كُنَّا قَبلَ استماعِ القرآنِ مِنَّا الْمَوْصُوفونَ بالصلاحِ. قاله الأشقر.
المسألة خاصة بمن كان يكلمهم الجن، فلا داعي لذكر معنى الآية كله خاصة وقد كررتيه في موضع آخر.

-معنى قوله (منا الصالحون ومنا دون ذلك): س ش
({وَأَنَّا مِنَّا الصَّالِحُونَ وَمِنَّا دُونَ ذَلِكَ}؛ أي:
{منا الصالحون}: قالَ بعضُ الْجِنِّ لبَعْضٍ لَمَّا دَعَوْا أصحابَهم إلى الإيمانِ بمحمَّدٍ صلَّى اللهُ عليه وسَلَّمَ: كُنَّا قَبلَ استماعِ القرآنِ مِنَّا الْمَوْصُوفونَ بالصلاحِ.
{وِمِنَّا دُونَ ذَلِكَ} أيْ: قومٌ غيرُ ذلكَ.
قيلَ: أَرادَ بالصالحينَ المؤمنينَ، وبِمَنْ هم دُونَ ذلك الكافرينَ والفاسقين الفجار.
وهذا مجموع ما قاله السعدي والأشقر.

-معنى قوله :(طرائق قددًا): ك س ش
طرائق متعدّدةً مختلفةً وآراء متفرّقةً وفِرَقاً مُتَنَوِّعَةً وأهواء متباينة ، كلُّ حزْبٍ لِمَا لَدَيْهِم فَرِحونَ. وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي والأشقر.
قال ابن عبّاسٍ، ومجاهدٌ وغير واحدٍ: {كنّا طرائق قددًا} أي: منّا المؤمن ومنّا الكافر.
ذكره ابن كثير.
وقال أحمد بن سليمان النّجاد في أماليه، عن أبي معاوية قال: سمعت الأعمش يقول: تروّح إلينا جنّيٌّ، فقلت له: ما أحبّ الطّعام إليكم؟ فقال الأرز. قال: فأتيناهم به، فجعلت أرى اللّقم ترفع ولا أرى أحدًا. فقلت: فيكم من هذه الأهواء الّتي فينا؟ قال: نعم. قلت: فما الرّافضة فيكم ؟ قال شرّنا.
ذكره ابن كثير
وذكر الحافظ ابن عساكر في ترجمة العبّاس بن أحمد الدّمشقيّ قال سمعت بعض الجنّ وأنا في منزلٍ لي باللّيل ينشد:
قلوبٌ براها الحبّ حتى تعلّقت = مذاهبها في كلّ غرب وشارق
تهيم بحبّ اللّه، والله ربّها = معلّقةٌ باللّه دون الخلائق. ذكره ابن كثير.
وقالَ سعيدٌ: كانوا مُسلمينَ ويَهوداً ونَصارى ومَجوساً. ذكره الأشقر.


تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا (12) )
-مرجع الضمير في قوله :(وأنّا ظننا):
إلى الجن كما هو السياق.
-معنى الظن في الآية: ك ش
العلم. أي نعلم أنّ قدرة الله حاكمة علينا وأنّا لا نعجزه أبدًا.

-معنى قوله :{ألن نعجز الله في الأرض}: ك
أي: وأَنَّا في وَقْتِنا الآنَ علمنا وتَبَيَّنَ لنا كَمالُ قُدرةِ اللَّهِ وكمالُ عَجْزِنا، وأنَّ نَوَاصِيَنا بِيَدِ اللَّهِ،(هذا الكلام بحاجة إلى أن يفصل في مسألة خاصة، وهي: السبب الداعي لإقرار الجن بهذا الكلام) فلنْ نُعْجِزَه في الأرضِ،ولن نفوته إن اراد بنا أمرًا. مجموع ماقاله ابن كثير والسعدي والأشقر.

-معنى قوله :{ولن نعجزه هربا}: ك س ش
ولو أمعنّا في الهرب وسَعَيْنَا بأَسبابِ الفِرارِ والخروجِ عن قُدرتِه فإنّه علينا قادرٌ لا يعجزه أحدٌ منّا. مجموع ما قاله ابن كثير و السعدي والأشقر.



تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى آَمَنَّا بِهِ فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلَا يَخَافُ بَخْسًا وَلَا رَهَقًا (13) )
-مرجع الضمير في قوله :{وأنّا لما سمعنا الهدى} :
إلى الجن كما هو السياق.

-نوع الخطاب في الآية :{وأنّا لمّا سمعنا الهدى آمنّا به} : ك الأنسب أن نقول: لماذا قال الجن هذا الكلام؟ أو مثلا غرضهم من الكلام، لأنه ليس أسلوب خطاب كما ترين.
يقولون ذلك يفتخرون بذلك، وهو مفخرٌ لهم، وشرفٌ رفيعٌ وصفةٌ حسنةٌ.من ذكر ذلك؟

-المراد بالهدى في الآية: س
وهو القرآنُ الكريمُ، الهادِي إلى الصراطِ المُستقيمِ. من ذكر ذلك؟

وعندي مسألة يحسن فصلها: سبب تسمية القرآن بالهدى

-معنى قوله :{وَأَنَّا لَمَّا سَمِعْنَا الْهُدَى آمنا به} أي لما عرفنا القرآن الكريم وعَرَفْنا هِدايتَه وإرشادَه أَثَّرَ في قُلُوبِنا فـ {آمَنَّا بِهِ}. السبب الداعي لإيمان الجن

-المراد بالإيمان في الآية :
التصديق أن القرآن والوحي من عند الله. قاله الأشقر.

-ما الذي رغب الجن في الإيمان بالقرآن : ك س السبب الداعي لإيمان الجن هو ما رأوه من من هدايته وإرشاده، أما ما ذكرتيه فالأنسب أن يقال فيه: ثمرات الإيمان بالله.
لأن الإيمان سبب داع إلى حصول كل خير وانتفاء كل شر ، فإن من يؤمن بربه إيمانًا صادقًا لا يخاف نقصًا أو طغيانًا ولا أذى يلحقه.
وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي والأشقر.
-معنى البخس والرهق في الآية: ك س ش هما مسألتنان، وكان الصحيح أن يسبقا مسألة ثمرات الإيمان بالله.
البَخْسُ النُّقصانُ، والرَّهَقُ العُدوانُ والطُّغيانُ.
مجموع قول ابن كثير والسعدي والأشقر.
معنى قوله تعالى: {فمن يؤمن بربه فلا يخاف بخسا ولا رهقا}
قال ابن عبّاسٍ، وقتادة، وغيرهما: فلا يخاف أن ينقص من حسناته أو يحمل عليه غير سيّئاته، كما قال تعالى: {فلا يخاف ظلمًا ولا هضمًا} [طه: 112] ذكره ابن كثير.


تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّا مِنَّا الْمُسْلِمُونَ وَمِنَّا الْقَاسِطُونَ فَمَنْ أَسْلَمَ فَأُولَئِكَ تَحَرَّوْا رَشَدًا (14) )
-مرجع الضمير في الآية إلى الجن كما هو السياق. إذا كان مرجع الضمير واحدا وواضح من السياق فلا داعي لإفرادة بمسألة كل مرة بل تكفي واحدة أول المسائل.

-معنى القاسط في الآية والفرق بينه وبين المقسط: ك س ش لا تجعلي المقسط ضمن المسائل فهو ليس من مسائل الآيات، فأما أن تقتصري عليه في التلخيص أو الأفضل فصله ضمن مسائل اللغة.
القاسط : الجائر عن الحقّ والصراط المستقيم النّاكب عنه، بخلاف المقسط فإنّه العادل.
وهذا مجموع قول ابن كثير والسعدي والاشقر.

-معنى رشدًا في قوله {فمن أسلم فأولئك تحرّوا رشدًا}: ك س ش معنى {تحروا رشدا}
أي: أَصَابُوا طريقَ الحق و الرَّشَدِ، الْمُوَصِّلَ لهم إلى الجَنَّةِ ونَعِيمِها المنجي لأنفسهم من العذاب فاجتهدوا في البحث عنه حتى وفقوا له. وهذا مجموع قول ابن كثير والسعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى: (وَأَمَّا الْقَاسِطُونَ فَكَانُوا لِجَهَنَّمَ حَطَبًا (15) )
-معنى قوله {فكانوا لجهنّم حطبًا}: ك ش
أي: وقودًا للنار تسعّر بهم كما توقد بكفرة الإنس. قاله ابن كثير والأشقر.

-سبب استحقاقهم للعذاب: س سبب استحقاق الظالمين للعذاب (لا داعي لاستعمال الضمائر إلا في أحوال ضيقة)
مجازاة لهم على أعمالِهم، لا ظُلْمٌ مِن اللَّهِ لهم.
قاله السعدي.


تفسير قوله تعالى: (وَأَنْ لَوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُمْ مَاءً غَدَقًا (16) )
-فيمن نزلت هذه الآية:
وقال مقاتلٌ: فنزلت في كفّار قريشٍ حين منعوا المطر سبع سنين.ذكره ابن كثير.

-مرجع الضمير في قوله :(وأن لو استقاموا):
أنْ لو استقامَ الجنُّ أو الإنسُ من الكفار أو كلاهما. ذكره الأشقر أنت فسرت الآية، اقتصري على ذكر مرجع الضمير، مرجع الضمير هم الإنس والجن.

-المراد بالطريقة في قوله :(على الطريقة):
القول الأول : أن الطريقة هي الإسلام، ويكون المعنى: اي لو استقاموا على طريقة الإسلام وعدلوا إليها واستمرّوا عليها، {لأسقيناهم ماءً غدقًا}.
كقوله تعالى: {ولو أنّهم أقاموا التّوراة والإنجيل وما أنزل إليهم من ربّهم لأكلوا من فوقهم ومن تحت أرجلهم} [المائدة: 66] وكقوله: {ولو أنّ أهل القرى آمنوا واتّقوا لفتحنا عليهم بركاتٍ من السّماء والأرض} [الأعراف: 96].
ذكر من قال بهذا القول: قال العوفيّ، عن ابن عبّاسٍ: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} يعني بالاستقامة: الطّاعة.
وقال مجاهدٌ: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} قال: الإسلام. وكذا قال سعيد بن جبيرٍ، وسعيد بن المسيّب، وعطاءٌ، والسّدّيّ، ومحمّد بن كعبٍ القرظيّ.
وقال قتادة: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} يقول: لو آمنوا كلّهم لأوسعنا عليهم من الدّنيا.
وقال مجاهدٌ: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} أي: طريقة الحقّ. وكذا قال الضّحّاك، واستشهد على ذلك بالآيتين اللّتين ذكرناهما.
ذكره ابن كثير وقاله السعدي والأشقر.

القول الثاني : طريقة الضلالة.
كما قال: {فلمّا نسوا ما ذكّروا به فتحنا عليهم أبواب كلّ شيءٍ حتّى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتةً فإذا هم مبلسون} [الأنعام: 44] وكقوله: {أيحسبون أنّما نمدّهم به من مالٍ وبنين نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون} [المؤمنون: 55، 56]
وهذا قول أبي مجلز لاحق بن حميد؛ فإنّه في قوله: {وأن لو استقاموا على الطّريقة} أي: طريقة الضّلالة. رواه ابن جريرٍ، وابن أبي حاتمٍ، وحكاه البغويّ عن الرّبيع بن أنسٍ، وزيد بن أسلم، والكلبي، وابن كيسان. وله اتجاه، وتيأيد بقوله: {لنفتنهم فيه}
ذكره ابن كثير.

-معنى قوله :{لأسقيناهم ماء غدقًا}: معنى {غدقا}
غدقًا : كثيرًا هَنِيئاً مَرِيئاً، ،
المقصود من قوله تعالى: {لأسقيناهم ماء غداقا} والمراد سعة الرزق والخير الكثير. ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.

-ما سبب امتناع أهل الضلالة عن طريق الحق والاستقامة:
لم يَمْنَعْهُم ذلك إلاَّ ظُلْمُهم وعُدوانُهم. قاله السعدي.

تفسير قوله تعالى: (لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَمَنْ يُعْرِضْ عَنْ ذِكْرِ رَبِّهِ يَسْلُكْهُ عَذَابًا صَعَدًا (17) )

- معنى قوله: {لنفتنهم فيه} : كان الأولى أن تفسر الآيات المرتبطة في الموضوع معا هكذا: {وألو استقاموا على الطريقة لأسقيناهم ماء غدقا لنفتنهم فيه8}
يختلف باختلاف المراد بالطريقة ، فعلى القول الأول : لنختبرهم ونمتحنهم فيما رزقناهم ليظهر الصادق من الكاذب ولنعلم كيف شكرهم على هذه النعم . ذكره ابن كثير وقال به السعدي والأشقر.
كما قال مالكٌ، عن زيد بن أسلم: {لنفتنهم} لنبتليهم، من يستمرّ على الهداية ممّن يرتدّ إلى الغواية؟.
وعلى القول الثاني يكون المعنى:
أي: لأوسعنا عليهم الرّزق استدراجًا، كما قال: {فلمّا نسوا ما ذكّروا به فتحنا عليهم أبواب كلّ شيءٍ حتّى إذا فرحوا بما أوتوا أخذناهم بغتةً فإذا هم مبلسون} [الأنعام: 44] وكقوله: {أيحسبون أنّما نمدّهم به من مالٍ وبنين نسارع لهم في الخيرات بل لا يشعرون} [المؤمنون: 55، 56] ذكره ابن كثير.

-معنى قوله: {ومن يعرض عن ذكر ربّه}:
مَن أَعْرَضَ عن ذِكْرِ اللَّهِ، الذي هو كِتابُه فلم يَتَّبِعْه ويَنْقَدْ له، بل غَفَلَ عنه ولَهَى، يَسْلُكْهُ عَذاباً صَعَداً. قاله السعدي.
-معنى قوله :{يسلكه عذابًا صعدًا}
أي: عذابًا شاقًّا صعبًا شديدًا موجعًا مؤلمًا.
مجموع قول ابن كثير والسعدي والاشقر.
قال ابن عبّاسٍ، ومجاهدٌ، وعكرمة، وقتادة، وابن زيدٍ: {عذابًا صعدًا} أي: مشقّةً لا راحة معها.
وعن ابن عبّاسٍ: جبلٌ في جهنّم. وعن سعيد بن جبيرٍ: بئرٌ فيها. ذكره ابن كثير.
- المقصود بالذكر
- معنى {يسلكه}
- معنى {عذابا صعدا}


تفسير قوله تعالى: (وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا (18) )

-سبب نزول الآية :
-قال الأعمش: قالت الجنّ: يا رسول اللّه، ائذن لنا نشهد معك الصّلوات في مسجدك. فأنزل اللّه: {وأنّ المساجد للّه فلا تدعوا مع اللّه أحدًا} يقول: صلّوا، لا تخالطوا النّاس.
وقال ابن جريرٍ: عن سعيد بن جبيرٍ،: {وأنّ المساجد للّه} قال: قالت الجنّ لنبيّ اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم: كيف لنا أن نأتي المسجد ونحن ناءون [عنك] ؟، وكيف نشهد الصّلاة ونحن ناءون عنك؟ فنزلت: {وأنّ المساجد للّه فلا تدعوا مع اللّه أحدًا}


-معنى :{وأن المساجد لله فلا تدعوا مع الله أحدًا}:
قال قتادة في قوله: {وأنّ المساجد للّه فلا تدعوا مع اللّه أحدًا} قال: كانت اليهود والنّصارى إذا دخلوا كنائسهم وبيعهم، أشركوا باللّه، فأمر اللّه نبيّه صلّى اللّه عليه وسلّم أن يوحّدوه وحده. هذا أيضا يلحق بأسباب النزول.
وقال ابن أبي حاتمٍ:-عن ابن عبّاسٍ في قوله: {وأنّ المساجد للّه فلا تدعوا مع اللّه أحدًا} قال: لم يكن يوم نزلت هذه الآية في الأرض مسجدٌ إلّا المسجد الحرام، ومسجد إيليّا: بيت المقدس.
والمعنى :اعلموا إن المساجد والسجود والعبادة كلها لله فلا تشركوا معه أحدًا.

-الأقوال في معنى المساجد:
-القول الأول: قال سفيان، عن خصيف، عن عكرمة: نزلت في المساجد كلّها. ذكره ابن كثير
القرل الثاني : وقال سعيد بن جبيرٍ. نزلت في أعضاء السّجود، أي: هي للّه فلا تسجدوا بها لغيره. وذكروا عند هذا القول الحديث الصّحيح، عن ابن عبّاسٍ، رضي اللّه عنهما، قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم: " أمرت أن أسجد على سبعة أعظمٍ: على الجبهة -أشار بيديه إلى أنفه-واليدين والرّكبتين وأطراف القدمين" دكره ابن كثير
القول الثالث: المساجدُ كلُّ البِقاعِ؛ لأن الأرضَ كلَّها مَسْجِدٌ. ذكره الاشقر.



-معنى الدعاء في الآية:
أي لا تعبدوا معه أحدًا : لا تَطْلُبوا العونَ فيما لا يَقْدِرُ عليه إلا اللهُ، مِن أحَدٍ مِن خَلْقِه, كائناً ما كان، فإنَّ الدعاءَ عِبادةٌ ،فلا تدعو غيره لا دُعاءَ عِبادةٍ ولا دُعاءَ مَسألةٍ؛ فإِنَّ المساجِدَ التي هي أعْظَمُ مَحالَّ للعِبادةِ مَبْنِيَّةٌ على الإخلاصِ للهِ والخضوعِ لعَظَمَتِه، والاستكانةِ لعِزَّتِه.
فَلاَ تَدْعُوا مَعَ اللهِ أَحَداً}. مجموع قول ابن كثيير والسعدي والأشقر.
الآية الأخيرة يمكننا تنظيم مسائلها كالتالي:
- ما ورد في أسباب نزول الآية
- المقصود بالمساجد
- معنى الدعاء
- مقصد الآية

-المسائل العقدية:
توحيد الله طريق كل خير وسعادة.
الدعاء من العبادة فلا يصرف لغير الله.
من طلب العون من غير الله فيما لا يقدر عليه الا الله فقد أشرك.

بارك الله فيك ونفع بك
يلاحظ تداخل في ترتيب المسائل، كما يلاحظ عدول عن الصيغ الملائمة للمسألة وقد تضعين الآية بطولها كمسألة، فانتبهي لذلك أعانك الله.
التقييم:
- الشمول (اشتمال التلخيص على مسائل الدرس) 30/30
- الترتيب (ترتيب المسائل ترتيبًا موضوعيًا) 18/20
- التحرير العلمي (استيعاب الأقوال في المسألة وترتيبها وذكر أدلتها وعللها ومن قال بها) 19/20
- الصياغة (حسن صياغة المسائل وتجنب الأخطاء الإملائية واللغوية ومراعاة علامات الترقيم) 12/15
- العرض (حسن تنسيق التلخيص وتنظيمه وتلوينه) 15/15
النسبة: 95/100
وفقك الله

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

تلخيص تفسير قوله تعالى: {إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآَنَ تَنْزِيلًا (23) فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آَثِمًا أَوْ كَفُورًا (24) وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (25) وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا (26) إِنَّ هَؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا (27) نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا (28) إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا (29) وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا (30) يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (31)}

قائمة المسائل ؟؟؟

تفسير قوله تعالى: (إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآَنَ تَنْزِيلًا (23) )
-مرجع الضمير في قوله :(إنا نحن):
إلى الله سبحانه وتعالى. حاصل ما ذكره ابن كثير والأشقر.
-مرجع الضمير في قوله :(عليك):
إلى الرسول ﷺ. حاصل ما ذكره ابن كثير.
-دلالة الآية على أن القرآن منزل من عند الله. كيف دلت على ذلك؟ دلت بقوله تعالى: {نزلنا عليك}
حاصل قول ابن كثير والأشقر.
-بيان ما يحتويه القرآن من الأخبار والأوامر: من مقاصد إنزال القرآن
فيه الوعدُ والوَعيدُ، وبيانُ كلِّ مَا يَحْتَاجُه العِبادُ، وفيهِ الأمْرُ بالقِيَامِ بأوامِرِه وشرائعِه أَتَمَّ القِيامِ، والسَّعْيُ في تَنْفِيذِها، والصبرُ على ذلك.
ولهذا قالَ: {فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلاَ تُطِعْ مِنْهُمْ آثِماً أَوْ كَفُوراً}. قاله السعدي.
-معنى قوله :(نزلنا عليك القرآن تنزيلا):
أيْ: فَرَّقْنَاهُ في الإنزالِ ولم نُنْزِلْه جُملةً واحدةً، ولم تَأتْ به مِن عِندِك كما يَدَّعِيهِ الْمُشْرِكونَ. قاله الأشقر.
هذا الكلام يحتوي مسألتين:
- ما يفيده مجيء الفعل {نزلنا} بهذه الصيغة
- دلالة الآية على أن القرآن منزل من عند الله.
وعندنا مسألة: مقصد الآية، وقد ذكرها ابن كثير أنه الامتنان على النبي صلى الله عليه وسلم بإنزال القرآن عليه.

تفسير قوله تعالى: (فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ وَلَا تُطِعْ مِنْهُمْ آَثِمًا أَوْ كَفُورًا (24) )
-لمن الخطاب في الآية :
للرسول ﷺ كما هو السياق.
-مرجع الضمير في قوله :(منهم):
إلى المعاندين من الكافرين والمنافقين الذين يريدون صد الرسول ﷺ عما أنزل عليه.
وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.
- أمر الله رسوله ﷺ أن يصبر على ماذا؟ هذه المسألة واضحة في الآيات لا داعي لإفرادها بالسؤال.
أمره بالصبر على قضائه وقدره،فإنّه سيدبره بحسن تدبيره. ذكره ابن كثير.
-معنى حكم ربك في قوله:(فاصبر لحكم ربك):
أي: كما أكرمتك بما أنزلت عليك، فاصْبِرْ لِحُكْمِه القَدَرِيِّ فلا تَسْخَطْهُ, ولِحُكْمِه الدينِيِّ فامْضِ عليه, ولا يَعُوقُكَ عنه عائقٌ. مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي.
وقال الأشقر : مِن حُكْمِه وقَضائِه تَأخيرُ نَصْرِك إلى أجَلٍ اقْتَضَتْهُ حِكمتُه.
-معنى قوله {ولا تطع منهم آثمًا أو كفورًا} اجعلي معنى الآية في آخر مسائلها
أي: لا تطع الكافرين والمنافقين المعاندين إن أرادوا صدّك عمًّا أنزل إليك.مجموع قاله ابن كثير والسعدي .
-معنى آثمًا :
أي: فاعِلاً إِثْماً ومَعصيةً. قاله السعدي والأشقر ، وزاد الأشقر :وقيلَ: المرادُ بقولِه: {آثِمًا} عُتبةُ بنُ رَبيعةَ. معنى اللفظ مسألة، والشخص أو الشيء المراد به مسألة اخرى.
-المراد بالكفور في الآية :
والكفور هو الكافر بقلبه والغالي في الكفر. وهذا مجموع قول السعدي والأشقر وزاد الأشقر : قيل المراد بالكفور الوليدُ بنُ الْمُغيرةِ.

-توجيه قول من قال أن الآثم عتبة بن ربيعة والكفور الوليد بن المغيره : سبب نزول الآية
لأنهما قالا للنبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: ارْجِعْ عن هذا الأمْرِ ونحن نُرْضِيكَ بالمالِ والتزويجِ. ذكره الأشقر.
-متعلق الأمر بالصبر والنهي عن طاعة الكفار :
الأمر بالبلاغ لما أنزل الله إليه ، والتوكل على اللّه؛ فإنّ اللّه يعصمك من النّاس. قاله ابن كثير. ما ذكرتيه داخل في معنى قوله تعالى: {فاصبر لحكم ربك} وهو الرسالة أي اصبر على أدائها.
ويمكن أن نعبر عما ذكرتيه بقولنا: الأمر بالصبر على البلاغ متضمن للوعد بالعصمة والكفاية من الله.
-سبب النهي عن طاعة الكفار والفساق :
لأنَّ طاعةَ الكُفَّارِ والفُجَّارِ والفُسَّاقِ لا بُدَّ أنْ تكونَ في المعاصي فلا يَأْمُرُونَ إلاَّ بما تَهْوَاهُ أنْفُسُهم. قاله السعدي.
وعندنا مسألة: مناسبة الآية لما قبلها.
وننبه على مراعاة ترتيب المسائل.


تفسير قوله تعالى: (وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلًا (25) )
-علاقة الآية بما قبلها : مناسبة الآية لما قبلها.
ولَمَّا كانَ الصبْرُ يُساعِدُه القيامُ بعبادةِ اللَّهِ والإكثارُ مِن ذِكْرِه، أَمَرَه اللَّهُ بذلك، فقالَ: {وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ بُكْرَةً وَأَصِيلاً}؛ ذكره السعدي.
-مرجع الضمير في قوله :(واذكر اسم ربك)
إلى النبي ﷺ كما هو السياق.
-المراد بالذكر وبيان ما يدخل في عمومه :
ذكر الله مطلقًا ودَخَلَ في ذلك الصلواتُ المكتوباتُ وما يَتْبَعُها مِن النوافلِ والذِّكْرِ، والتسبيحِ والتهليلِ والتكبيرِ في هذه الأوقاتِ. قاله السعدي.
وقيل المراد : صَلِّ لرَبِّكَ أوَّلَ النهارِ وآخِرَه. قاله الأشقر. ما الفرق بين كلام الأشقر وكلام السعدي؟
-معنى قوله :(بكرة وأصيلا:):
أي: أول النّهار وآخره. قاله ابن كثير والسعدي.
وعلى القول بأن المراد بالذكر الصلاة فإن
أوَّلُ النهارِ: صلاةُ الصبْحِ، وآخِرُه: صلاةُ العصْرِ. قاله الأشقر. ذكر أول النهار صلاة الصبح، وذكر آخر النهار صلاة العصر.

تفسير قوله تعالى: (وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ وَسَبِّحْهُ لَيْلًا طَوِيلًا (26) )
-المخاطب في قوله :(فاسجد). المسائل الواضحة لا داعي لتكرارها فالمخاطب في الآيات لا يبدو أنه تغير في الآيات مطلقا، فيستغنى عن مسألته.
للرسول ﷺ.
-مرجع هاء الضمير في قوله :(فاسجد له وسبحه)
لله سبحانه وتعالى.
-معنى الآية :
{ومن اللّيل فاسجد له وسبّحه ليلا طويلا} كقوله: {ومن اللّيل فتهجّد به نافلةً لك عسى أن يبعثك ربّك مقامًا محمودًا} [الإسراء: 79] وكقوله: {يا أيّها المزّمّل قم اللّيل إلا قليلا نصفه أو انقص منه قليلا أو زد عليه ورتّل القرآن ترتيلا} [المزّمّل: 1-4] ذكره ابن كثير وهذا من قبيل تفسير القرآن بالقرآن.
-معنى الأمر بالسجود في قوله {وَمِنَ اللَّيْلِ فَاسْجُدْ لَهُ}؛
أي: أَكْثِرْ له مِن السجودِ، ولا يكونُ ذلك إلاَّ بالإكثارِ مِن الصلاةِ. قاله السعدي.
-معنى التسبيح في قوله :(وسبحه ليلا طويلا):
المراد بذلك التهجد في صلاة الليل.
- تقييد إطلاق قوله {وَسَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً}:
وقد تَقَدَّمَ تَقييدُ هذا الْمُطْلَقِ بقولِه: {يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ قُمِ اللَّيْلَ إِلاَّ قَلِيلاً} الآيةَ. قاله السعدي.


تفسير قوله تعالى: (إِنَّ هَؤُلَاءِ يُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَيَذَرُونَ وَرَاءَهُمْ يَوْمًا ثَقِيلًا (27) )
-مرجع الضمير في قوله :(هؤلاء):
إلى الكفار من كفار مكة ومن أشبههم في حبّ الدّنيا ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.
-معنى العاجلة في قوله :(يحبون العاجلة):
المراد بالعاجلة الدنيا. ذكره ابن كثير والسعدي والأشقر.
-المراد بحب الدنيا:
الإقبال عليها والانصباب إليها،وإيثارها والاطمئنان إليها ، وترك الدار الآخرة وراء ظهورهم وعدم العمل لها. ذكره ابن كثير والسعدي.
-دلالة الآية على إعراض الكفار وتعلقهم بالدنيا بالرغم ما نزل عليهم من الآيات وما بين لهم الرسول ﷺ منها. قاله السعدي.
لما أقول دلالة الآية على كذا معنى ذلك أن هناك موضع في الآية يدل على المسألة المذكورة فتنبهي.
- معنى {يذرون}
-معنى {وَرَاءَهُمْ}:
أي: أمامَهم ، ذكره السعدي.
-المراد باليوم الثقيل في قوله{يَوْماً ثَقِيلاً} :
وهو يومُ القيامةِ، الذي مِقدارُه خَمسونَ ألْفَ سنةٍ ممَّا تَعُدُّونَ. ذكره السعدي.
وقالَ تعالى: {يَقُولُ الْكَافِرُونَ هَذَا يَوْمٌ عَسِرٌ}. فكأنَّهم ما خُلِقُوا إلاَّ للدنيا والإقامةِ فيها.
-سبب وصف يوم القيامة بالثقيل:
سُمِّيَ ثَقيلاً لِمَا فيه مِن الشدائدِ والأهوالِ، فهم لا يَسْتَعِدُّونَ له ولا يَعْبَؤُونَ به. قاله الأشقر.

تفسير قوله تعالى: (نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وَشَدَدْنَا أَسْرَهُمْ وَإِذَا شِئْنَا بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلًا (28) )
-مرجع الضمير في قوله :نحن خلقناهم): عندنا أكثر من ضمير هنا فيجب تحديد الضمير، وأيضا هذه المسألة معروفة.
إلى الله سبحانه وتعالى.
-مرجع الضمير في قوله :(خلقناهم):
إلى الكفار.
-معنى خلقناهم :
أَوْجَدْنَاهم مِن العَدَمِ. قاله السعدي.
-معنى أسرهم في قوله : {نحن خلقناهم وشددنا أسرهم} :
قال ابن عبّاسٍ، ومجاهدٌ، وغير واحدٍ: يعني خلقهم. ذكره ابن كثير.
أي: أَحْكَمْنَا خِلْقَتَهُم بالأعصابِ، والعُروقِ، والأوتارِ، والقُوَى الظاهرةِ والباطنةِ، حتى تَمَّ الْجِسمُ واسْتَكْمَلَ، وتَمَكَّنَ مِن كلِّ ما يُريدُه. مجموع ما ذكره السعدي والأشقر.
-الأقوال في معنى {وإذا شئنا بدّلنا أمثالهم تبديلا} :
1-وإذا شئنا بعثناهم يوم القيامة،وأَنْشَأَنْاهم للبَعْثِ نَشأةً أُخْرَى، وأَعَدْنَاهم بأَعْيَانِهم ، وهذا استدلالٌ بالبداءة على الرّجعة. ذكره ابن كثير ، وقال به السعدي.
2-وقال ابن زيدٍ، وابن جريرٍ: {وإذا شئنا بدّلنا أمثالهم تبديلا} [أي]: وإذا شئنا أتينا بقومٍ آخرين غيرهم، كقوله: {إن يشأ يذهبكم أيّها النّاس ويأت بآخرين وكان اللّه على ذلك قديرًا} [النّساء: 133] وكقوله: {إن يشأ يذهبكم ويأت بخلقٍ جديدٍ وما ذلك على اللّه بعزيزٍ} [إبراهيم: 19، 20، وفاطرٍ 16، 17] ذكره ابن كثير وبه قال الأشقر .
-دلالة الآية على إثبات البعث بدليل عقلي ،وهو دليلُ الابتداءِ فقالَ: {نَحْنُ خَلَقْنَاهُمْ وشددنا أسرهم } فالذي أَوْجَدَهم على هذهِ الحالةِ، قادرٌ على أنْ يُعِيدَهم بعدَ مَوْتِهم لِجَزَائِهم، والذي نَقَلَهم في هذه الدارِ إلى هذه الأطوارِ لا يَلِيقُ به أنْ يَتْرُكَهم سُدًى، لا يُؤْمَرُونَ ولا يُنْهَوْنَ ولا يُثَابُونَ ولا يُعاقَبُونَ ؛ ولهذا قالَ: {بَدَّلْنَا أَمْثَالَهُمْ تَبْدِيلاً}. ذكره السعدي.

تفسير قوله تعالى: (إِنَّ هَذِهِ تَذْكِرَةٌ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا (29) )
-مرجع الضمير في قوله تعالى: {إنّ هذه}: مرجع اسم الإشارة
يعني: هذه السّورة. قاله ابن كثير والأشقر .
-معنى تذكرة : معنى كون هذه السورة تذكرة.
أي: يَتَذَكَّرُ بها المُؤْمِنُ فيَنْتَفِعُ بما فيها مِن التخويفِ والترغيبِ.قاله السعدي.
-معنى {فمن شاء اتّخذ إلى ربّه سبيلا}:
أي: من شاء اهتدى بالقرآن،وآمن بربه وأطاعه وجعل القرآن طريقًا ومسلكا إلى ربه كقوله: {وماذا عليهم لو آمنوا باللّه واليوم الآخر وأنفقوا ممّا رزقهم اللّه وكان اللّه بهم عليمًا} [النساء: 39] فاللَّهُ يُبَيِّنُ الحقَّ والْهُدَى، ثم يُخَيِّرُ الناسَ بينَ الاهتداءِ بها أو النفورِ عنها، معَ قِيامِ الْحُجَّةِ عليهم. وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي والأشقر.


تفسير قوله تعالى: (وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا (30) )
-الخطاب في الآية للناس أجمعين.
-معنى قوله : {وما تشاءون إلا أن يشاء اللّه} :
أي: لا يقدر أحدٌ أن يهدي نفسه، ولا يدخل في الإيمان ولا يجر لنفسه نفعًا فإن مشيئة الله نافذه ومَشيئةُ العبْدِ مُجَرَّدَةً لا تَأتِي بخيرٍ ولا تَدفعُ شَرًّا، إلا إنْ أَذِنَ اللهُ بذلك . وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي والأشقر.
-معنى قوله :{إنّ اللّه كان عليمًا حكيمًا} :
أي: عليمٌ بمن يستحقّ الهداية فييسّرها له، ويقيّض له أسبابها، ومن يستحقّ الغواية فيصرفه عن الهدى، وله الحكمة البالغة، والحجّة الدّامغة؛ ولهذا قال تعالى: {إنّ اللّه كان عليمًا حكيمًا} فله الحكمةُ في هدايةِ الْمُهْتَدِي وإضلالِ الضالِّ. وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي.
-دلالة الآية على وجوب افتقار العبد لله سبحانه وتعالى لأن المشيئة متعلقة به وحده سبحانه.


تفسير قوله تعالى: (يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمِينَ أَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا (31) )
-معنى قوله {يدخل من يشاء في رحمته } ممكن أن نقول: كيف يكون دخول العبد في رحمة الله؟
أي: يهدي الله من يشاء فيَخْتَصُّهُ بعِنايتِه، ويُوَفِّقُه لأسبابِ السعادةِ ويَهْدِيهِ لطُرُقِها. وهذا مجموع ما قاله ابن كثير والسعدي.
وقيل :أيْ: يُدْخِلُ في رَحمتِه مَن يَشاءُ أنْ يُدْخِلَه فيها، أو يُدْخِلُ في جَنَّتِه مَن يَشاءُ مِن عِبادِه. قاله الأشقر. وهنا مسألة: المراد بالرحمة في الآية
-معنى قوله {والظّالمين أعدّ لهم عذابًا أليمًا}:
- سبب استحقاق الظالمين للعذاب
ويضل من يشاء ، فالظالمين الذين اخْتَارُوا الشَّقَاءَ على الْهُدَى أَعَدَّ لَهُمْ عَذَاباً أَلِيماً بظُلْمِهم وعُدْوَانِهم . وهذا مجموع ما ذكره ابن كثير والسعدي.

أحسنت، بارك الله فيك
التقييم:
- الشمول (اشتمال التلخيص على مسائل الدرس) 27/30
- الترتيب (ترتيب المسائل ترتيبًا موضوعيًا) 19/20
- التحرير العلمي (استيعاب الأقوال في المسألة وترتيبها وذكر أدلتها وعللها ومن قال بها) 17/20
- الصياغة (حسن صياغة المسائل وتجنب الأخطاء الإملائية واللغوية ومراعاة علامات الترقيم) 13/15
- العرض (حسن تنسيق التلخيص وتنظيمه وتلوينه) 15/15
النسبة: 91/100
وفقك الله

[تماضر]

بحث المراد بأولي العزم من الرسل

عناصر البحث:
-معنى أولو العزم:
-ما يتضمنه الآية من معنى لدخول النبي صلى الله عليه تحت هذه الصفة :
-نوع ( من ) في قوله (أولوا العزم من الرسل) :
-من هم أولو العزم ؟
اختلف العلماء في بيان من هم أولوا العزم من الرسل اختلافا كثيرًا , ولبيان خلافهم وأقوالهم نقسم أقوالهم على قسمين :
-من قال بأن من في الآية للتبعيض اختلفوا على قسمين :
· القسم الأول من جعل التعيين بالصفة :
· القسم الثاني من جعل تعيينهم بأسمائهم :
-أما من قال بـأن من لبيان الجنس :
-الترجيح.


-معنى أولو العزم:
وَأولُوا الْعَزْمِ: أَصْحَابُ الْعَزْمِ، أَيِ الْمُتَّصِفُونَ بِهِ. وَالْعَزْمُ: نِيَّةٌ مُحَقَّقَةٌ عَلَى عَمَلٍ أَوْ قَوْلٍ دُونَ تَرَدُّدٍ[1].
قال ابن عبّاس: ذوو الحزم. ضحّاك: ذوو الجدّ والصّبر. القرظي: ذوو الرأي الصواب . ذكره الثعلبي في تفسيره [2]. وقال ابن الجوزي في تفسيره أي ذووا الحَزْم والصَّبْر [3].
-ما يتضمنه الآية من معنى لدخول النبي صلى الله عليه تحت هذه الصفة :
وَهَذِهِ الْآيَةُ اقْتَضَتْ أَن مُحَمَّدًا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أُولِي الْعَزْمِ لِأَنَّ تَشْبِيهَ الصَّبْرِ الَّذِي أُمِرَ بِهِ بِصَبْرِ أُولِي الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ يَقْتَضِي أَنَّهُ مِثْلُهُمْ لِأَنَّهُ ممتثل أَمر رَبِّهِ، فَصَبْرُهُ مَثِيلٌ لِصَبْرِهِمْ، وَمَنْ صَبَرَ صَبْرَهُمْ كَانَ مِنْهُمْ لَا مَحَالَةَ , ذكره ابن عاشور في تفسيره [4].
-نوع ( من ) في قوله (أولوا العزم من الرسل) :
القول الأول : أن من تبعيضية .
القول الثاني : أن من لبيان الجنس.
-من هم أولو العزم ؟
اختلف العلماء في بيان من هم أولوا العزم من الرسل اختلافا كثيرًا , ولبيان خلافهم وأقوالهم نقسم أقوالهم على قسمين :
-من قال بأن من في الآية للتبعيض اختلفوا على قسمين :
· القسم الأول من جعل التعيين بالصفة :
القول الأول: أنهم من امتحن في ذات الله في الدنيا بالمحن ولم تزدهم المحن إلا جدًا في أمر الله , كنوح وإبراهيم وموسى ومن أشبههم , قاله ابن جرير رحمه الله[5].
القول الثاني : هم الّذين أمروا بالقتال، فأظهروا المكاشفة، وجاهدوا الكفرة بالبراءة، وجاهدوهم , ذكره الثعلبي عن الكلبي [6] وذكره الماوردي وابن الجوزي عن السدي والكلبي[7].
القول الثالث: أنهم العرب من الأنبياء , ذكره الماوردي وابن الجوزي عن مجاهد والشعبي[8].
القول الرابع: من لم تصبه فتنة من الأنبياء , ذكره الماوردي وابن الجوزي عن الحسن[9].
القول الخامس : من أصابه منهم بلاء بغير ذنب , ذكره الماوردي عن ابن جريج[10] .
القول السادس: أنهم أولوا الصبر الذين صبروا على أذى قومهم فلم يجزعوا , ذكره الماوردي[11].
· القسم الثاني من جعل تعيينهم بأسمائهم :
القول الأول : أنهم نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم. رواه ابن جرير عن يونس قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثنى ثوابة بن مسعود، عن عطاء الخُراساني[12] وذكره عنه ابن عطية [13], وذكره الثعلبي في تفسيره [14] وذكره الماوردي عن ابن عباس ولم يذكر محمد صلى الله عليه وسلم [15] , وقال ابن الجوزي رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وقتادة، وعطاء الخراساني، وابن السائب[16].
القول الثاني : كلّ الأنبياء (عليهم السّلام) أولوا عزم، إلّا يونس، ألا ترى إنّ نبيّنا صلّى الله عليه وسلّم نهى عن أن يكون مثله، لخفّة وعجلة ظهرت منه حين ولّى من قومه مغاضبا. ذكره الثعلبي في تفسيره [17] وقال ابن عطية حكي عن أبي القاسم الحكيم[18].
القول الثالث : هم نجباء الرّسل المذكورون في سورة الأنعام وهم ثمانية عشر، وهو اختيار الحسين بن الفضل، قال: لقوله في عقبه: (أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ) ذكره الثعلبي في تفسيره [19] وذكره عنه ابن عطية [20].
القول الرابع : أُولُوا الْعَزْمِ ستّة: نوح صبر على أذى قومه فكانوا يضربونه حتّى يغشى عليه، وإبراهيم صبر على النّار، وإسحاق صبر على الذبح، ويعقوب صبر على فقد ولده وذهاب بصره، ويوسف صبر في البئر وفي السجن، وأيّوب صبر على ضرّه , ذكره الثعلبي وابن عطية عن مقاتل[21] .
القول الخامس :هم أربعة: إبراهيم، وموسى، وداود، وعيسى. ذكره الثعلبي عن الحسن البصري[22].
القول السادس : عن أبي العالية في قوله: فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ، قال: كانوا ثلاثة: نوح، وإبراهيم، وهود، ومحمّد رابعهم، أمر أن يصبر كما صبروا, ذكره الثعلبي[23] والماوردي [24] وابن الجوزي [25].
القول السابع : أنهم إبراهيم وموسى وداود وسليمان وعيسى ومحمد صلوات الله عليهم ,وذكره الماوردي وابن الجوزي عن السدي [26].
القول الثامن : أن منهم إسماعيل ويعقوب وأيوب , وليس منهم يونس ولا سليمان ولا آدم ,ذكره الماوردي وابن الجوزي عن ابن جريج [27].
-أما من قال بـأن من لبيان الجنس :
قالوا بأن المراد بأولي العزم من الرسل كل الرسل , فلم يتخذ الله رسولا إلا كان ذو عزم , وهذا قول ابن زيد رواه ابن جرير عن يونس عن ابن وهب عن ابن زيد [28] وذكره الثعلبي وقال هو اختيار علي بن مهدي الطبري والأنباري وقال به ابن زيد [29] وذكره الماوردي في تفسيره عن ابن زيد [30] وكذلك ابن عطية وقال : قال ابن زيد : . قال: والرسل كلهم أُولُوا الْعَزْمِ، ولكن قوله: كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ يتضمن رسلا وغيرهم، فبين بعد ذلك جنس الرسل خاصة تعظيما لهم، ولتكون القدوة المضروبة لمحمد عليه السلام أشرف, [31] .
الترجيح :
الراجح والله أعلم هو قول من قال بأن أولوا العزم خمسة وهم : نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام.
قال الشيخ الشنقيطي رحمه الله [32]:
اختلف العلماء في المراد بأولي العزم من الرسل اختلافًا كثيرًا , وأشهر الأقوال في ذلك أنهم خمسة وهم : نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام.
واعلم أن القول بأن المراد بأولي العزم جميع الرسل عليهم السلام , وأن لفظة من في قوله : ( من الرسل ) بيانية يظهر أنه خلاف التحقيق , كما دل على ذلك بعض الآيات القرآنية كقوله تعالى : ( فاصبر لحكم ربك ولاتكن كصاحب الحوت ) الآية .... , فأمر الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم في آية القلم هذه بالصبر , ونهاه عن أن يكون مثل يونس لأنه هو صاحب الحوت , وكقوله (
وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا )
فآية القلم وطه المذكورتان كلتاهما تدل على أن أولي العزم من الرسل الذين أمر النبي صلى الله عليه وسلم بان يصبر كصبرهم ليسوا جميع الرسل , والعلم عند الله .



[1] تفسير ابن عاشور (26 / 67) .

[2] تفسير الثعلبي (9 /24)

[3] زاد المسير (4 /114) .

[4] تفسير ابن عاشور (26 / 67) .

[5] تفسير الطبري (22/ 145)

[6] تفسير الثعلبي (9 / 25)

[7] تفسير الماوردي (5 / 288) , زاد المسير (4 / 114) .

[8] تفسير الماوردي (5 / 288) , زاد المسير (4 / 114) .

[9] تفسير الماوردي (5 / 288) , زاد المسير (4 / 114) .

[10] تفسير الماوردي (5 / 288).

[11] تفسير الماوردي (5 / 288).

[12] تفسير الطبري (22/ 145)

[13] تفسير ابن عطية ( 5 / 107) .

[14] تفسير الثعلبي (9 / 25)

[15] تفسير الماوردي (5 / 288).

[16] زاد المسير (4 /114) .

[17] تفسير الثعلبي (9 /24)

[18] تفسير ابن عطية ( 5 / 107) .

[19] تفسير الثعلبي (9 / 25)

[20] تفسير ابن عطية ( 5 / 107) .

[21] تفسير الثعلبي (9 / 25) , تفسير ابن عطية ( 5 / 107) .

[22] تفسير الثعلبي (9 / 25)

[23] تفسير الثعلبي (9 / 26)

[24] تفسير الماوردي (5 / 288).

[25] زاد المسير (4 / 114) .

[26] تفسير الماوردي (5 / 288) , زاد المسير (4 / 114) .

[27] تفسير الماوردي (5 / 288) زاد المسير (4 / 114) .

[28] تفسير الطبري (22/ 145)

[29] تفسير الثعلبي (9 / 24) , زاد المسير (4 / 114) .

[30] تفسير الماوردي (5 / 288).

[31] تفسير ابن عطية (5 / 107) .

[32] أضواء البيان (7 / 241) .

[أمل عبد الرحمن]

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة تماضر

بحث المراد بأولي العزم من الرسل

عناصر البحث:
-معنى أولو العزم:
-ما يتضمنه الآية من معنى لدخول النبي صلى الله عليه تحت هذه الصفة :
-نوع ( من ) في قوله (أولوا العزم من الرسل) :
-من هم أولو العزم ؟
اختلف العلماء في بيان من هم أولوا العزم من الرسل اختلافا كثيرًا , ولبيان خلافهم وأقوالهم نقسم أقوالهم على قسمين :
-من قال بأن من في الآية للتبعيض اختلفوا على قسمين :
· القسم الأول من جعل التعيين بالصفة :
· القسم الثاني من جعل تعيينهم بأسمائهم :
-أما من قال بـأن من لبيان الجنس :
-الترجيح.


-معنى أولو العزم:
(يجب أن أقدم للرسالة بمقدمة يسيرة أعرف فيها بموضوعها وأين وردت الآية موضوع البحث وكم رقمها وما هي مناسبتها ونحو ذلك مما يحسن التقديم به، وقد ورد الكلام عن أولي العزم في حديث نبوي فلا يصلح أن أغفل حديثا لرسول الله صلى الله عليه وسلم في المسألة).
وَأولُوا الْعَزْمِ: أَصْحَابُ الْعَزْمِ، أَيِ الْمُتَّصِفُونَ بِهِ. وَالْعَزْمُ: نِيَّةٌ مُحَقَّقَةٌ عَلَى عَمَلٍ أَوْ قَوْلٍ دُونَ تَرَدُّدٍ (يحسن بك التوسع إذا أردت بيان معنى اللفظة لغويا، وألا يكتفى بمرجع واحد، بل طالعي عدة تفاسير)[1].
قال ابن عبّاس: ذوو الحزم. ضحّاك: ذوو الجدّ والصّبر. القرظي: ذوو الرأي الصواب . ذكره الثعلبي في تفسيره [2]. وقال ابن الجوزي في تفسيره أي ذووا الحَزْم والصَّبْر [3]. (عرضك للأقوال مقتضب جدا حتى أنك تذكرين اسم المفسّر مجردا وبجواره قوله

وهذا خطأ، وعلى كلٍ فلا يُحتاج إلى سرد أقوال المفسّرين المتفقة والمتقاربة، بل تلخص في عبارة واحدة جامعة وتنسب إلى مجموع المفسّرين القائلين بها. (يطالع الرابط أدناه))

-ما يتضمنه الآية من معنى لدخول النبي صلى الله عليه تحت هذه الصفة :
(يمكنك الاستغناء عن كثير من هذه العناوين الفرعية، نحتاج فقط إلى تربيط يسير بين الفقرات)
وَهَذِهِ الْآيَةُ اقْتَضَتْ أَن مُحَمَّدًا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ أُولِي الْعَزْمِ لِأَنَّ تَشْبِيهَ الصَّبْرِ الَّذِي أُمِرَ بِهِ بِصَبْرِ أُولِي الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ يَقْتَضِي أَنَّهُ مِثْلُهُمْ لِأَنَّهُ ممتثل أَمر رَبِّهِ، فَصَبْرُهُ مَثِيلٌ لِصَبْرِهِمْ، وَمَنْ صَبَرَ صَبْرَهُمْ كَانَ مِنْهُمْ لَا مَحَالَةَ , ذكره ابن عاشور في تفسيره [4].
-نوع ( من ) في قوله (أولوا العزم من الرسل) :
القول الأول : أن من تبعيضية .
القول الثاني : أن من لبيان الجنس.
-من هم أولو العزم ؟
اختلف العلماء في بيان من هم أولوا العزم من الرسل اختلافا كثيرًا , ولبيان خلافهم وأقوالهم نقسم أقوالهم على قسمين :
-من قال بأن من في الآية للتبعيض اختلفوا على قسمين :
· القسم الأول من جعل التعيين بالصفة :
القول الأول: أنهم (أي أولو العزم من الرسل) من امتحن في ذات الله في الدنيا بالمحن ولم تزدهم المحن إلا جدًا في أمر الله , كنوح وإبراهيم وموسى ومن أشبههم , قاله ابن جرير رحمه الله[5].
القول الثاني : هم الّذين أمروا بالقتال، فأظهروا المكاشفة، وجاهدوا الكفرة بالبراءة، وجاهدوهم , ذكره الثعلبي عن الكلبي [6] وذكره الماوردي وابن الجوزي عن السدي والكلبي[7].
القول الثالث: أنهم العرب من الأنبياء , ذكره الماوردي وابن الجوزي عن مجاهد والشعبي[8]. (هل قول مجاهد والشعبي مذكوران في التفسيرين أم في تفسير ابن الجوزي فقط لأن الإسناد مشكل؟)
القول الرابع: من لم تصبه فتنة من الأنبياء , ذكره الماوردي وابن الجوزي عن الحسن (كذلك)[9].
القول الخامس : من أصابه منهم بلاء بغير ذنب , ذكره الماوردي عن ابن جريج[10] .
القول السادس: أنهم أولوا الصبر الذين صبروا على أذى قومهم فلم يجزعوا , ذكره الماوردي[11].
· القسم الثاني من جعل تعيينهم بأسمائهم :
القول الأول : أنهم نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد صَلَّى الله عَلَيْهِ وَسَلَّم. رواه ابن جرير عن يونس قال: أخبرنا ابن وهب، قال: ثنى ثوابة بن مسعود، عن عطاء الخُراساني (يكتفى بقولنا رواه ابن جرير عن عطاء الخراساني) [12] وذكره عنه ابن عطية [13], وذكره الثعلبي في تفسيره [14] وذكره الماوردي عن ابن عباس ولم يذكر محمدا صلى الله عليه وسلم [15] , وقال ابن الجوزي رواه الضحاك عن ابن عباس، وبه قال مجاهد، وقتادة، وعطاء الخراساني، وابن السائب[16]. (هل تحققت من صحة نسبة القول إلى ابن عباس وغيره؟)
القول الثاني : كلّ الأنبياء (عليهم السّلام) أولوا عزم، إلّا يونس، ألا ترى إنّ نبيّنا صلّى الله عليه وسلّم نهى عن أن يكون مثله، لخفّة وعجلة ظهرت منه حين ولّى من قومه مغاضبا. ذكره الثعلبي في تفسيره [17] وقال ابن عطية حكي عن أبي القاسم الحكيم[18].
القول الثالث : هم نجباء الرّسل المذكورون في سورة الأنعام وهم ثمانية عشر، وهو اختيار الحسين بن الفضل، قال: لقوله في عقبه: (أُولئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُداهُمُ اقْتَدِهْ) ذكره الثعلبي في تفسيره [19] وذكره عنه ابن عطية [20].
القول الرابع : أُولُوا الْعَزْمِ ستّة: نوح صبر على أذى قومه فكانوا يضربونه حتّى يغشى عليه، وإبراهيم صبر على النّار، وإسحاق صبر على الذبح، ويعقوب صبر على فقد ولده وذهاب بصره، ويوسف صبر في البئر وفي السجن، وأيّوب صبر على ضرّه , ذكره الثعلبي وابن عطية عن مقاتل[21] .
القول الخامس :هم أربعة: إبراهيم، وموسى، وداود، وعيسى. ذكره الثعلبي عن الحسن البصري[22].
القول السادس : عن أبي العالية في قوله: فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ، قال: كانوا ثلاثة: نوح، وإبراهيم، وهود، ومحمّد رابعهم، أمر أن يصبر كما صبروا, ذكره الثعلبي[23] والماوردي [24] وابن الجوزي [25].
القول السابع : أنهم إبراهيم وموسى وداود وسليمان وعيسى ومحمد صلوات الله عليهم ,وذكره الماوردي وابن الجوزي عن السدي [26].
القول الثامن : أن منهم إسماعيل ويعقوب وأيوب , وليس منهم يونس ولا سليمان ولا آدم ,ذكره الماوردي وابن الجوزي عن ابن جريج [27].
-أما من قال بـأن من لبيان الجنس :
قالوا بأن المراد بأولي العزم من الرسل كل الرسل , فلم يتخذ الله رسولا إلا كان ذو (ذي) عزم , وهذا قول ابن زيد رواه ابن جرير عن يونس عن ابن وهب عن ابن زيد [28] وذكره الثعلبي وقال هو اختيار علي بن مهدي الطبري والأنباري وقال به ابن زيد [29] وذكره الماوردي في تفسيره عن ابن زيد [30] وكذلك ابن عطية وقال : قال ابن زيد : . قال: والرسل كلهم أُولُوا الْعَزْمِ، ولكن قوله: كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ يتضمن رسلا وغيرهم، فبين بعد ذلك جنس الرسل خاصة تعظيما لهم، ولتكون القدوة المضروبة لمحمد عليه السلام أشرف, [31] .
الترجيح :
الراجح والله أعلم هو قول من قال بأن أولوا العزم خمسة وهم : نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام.
قال الشيخ الشنقيطي رحمه الله [32]:
اختلف العلماء في المراد بأولي العزم من الرسل اختلافًا كثيرًا , وأشهر الأقوال في ذلك أنهم خمسة وهم : نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد عليهم الصلاة والسلام. (اذكري الآيات التي استدل بها على هذا القول)
واعلم أن القول بأن المراد بأولي العزم جميع الرسل عليهم السلام , وأن لفظة من في قوله : ( من الرسل ) بيانية يظهر أنه خلاف التحقيق , كما دل على ذلك بعض الآيات القرآنية كقوله تعالى : ( فاصبر لحكم ربك ولاتكن كصاحب الحوت ) الآية .... , فأمر الله تعالى نبيه صلى الله عليه وسلم في آية القلم هذه بالصبر , ونهاه عن أن يكون مثل يونس لأنه هو صاحب الحوت , وكقوله (
وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا )
فآية القلم وطه المذكورتان كلتاهما تدل على أن أولي العزم من الرسل الذين أمر النبي صلى الله عليه وسلم بان يصبر كصبرهم ليسوا جميع الرسل , والعلم عند الله .



[1] تفسير ابن عاشور (26 / 67) .

[2] تفسير الثعلبي (9 /24)

[3] زاد المسير (4 /114) .

[4] تفسير ابن عاشور (26 / 67) .

[5] تفسير الطبري (22/ 145)

[6] تفسير الثعلبي (9 / 25)

[7] تفسير الماوردي (5 / 288) , زاد المسير (4 / 114) .

[8] تفسير الماوردي (5 / 288) , زاد المسير (4 / 114) .

[9] تفسير الماوردي (5 / 288) , زاد المسير (4 / 114) .

[10] تفسير الماوردي (5 / 288).

[11] تفسير الماوردي (5 / 288).

[12] تفسير الطبري (22/ 145)

[13] تفسير ابن عطية ( 5 / 107) .

[14] تفسير الثعلبي (9 / 25)

[15] تفسير الماوردي (5 / 288).

[16] زاد المسير (4 /114) .

[17] تفسير الثعلبي (9 /24)

[18] تفسير ابن عطية ( 5 / 107) .

[19] تفسير الثعلبي (9 / 25)

[20] تفسير ابن عطية ( 5 / 107) .

[21] تفسير الثعلبي (9 / 25) , تفسير ابن عطية ( 5 / 107) .

[22] تفسير الثعلبي (9 / 25)

[23] تفسير الثعلبي (9 / 26)

[24] تفسير الماوردي (5 / 288).

[25] زاد المسير (4 / 114) .

[26] تفسير الماوردي (5 / 288) , زاد المسير (4 / 114) .

[27] تفسير الماوردي (5 / 288) زاد المسير (4 / 114) .

[28] تفسير الطبري (22/ 145)

[29] تفسير الثعلبي (9 / 24) , زاد المسير (4 / 114) .

[30] تفسير الماوردي (5 / 288).

[31] تفسير ابن عطية (5 / 107) .

[32] أضواء البيان (7 / 241) .

أحسنت بارك الله فيك ونفع بك.
وتحريرك للأقوال جيد، لكن يلاحظ الاختصار في كتابة الرسالة حتى أتت شبيهة بالملخص، ولو استفضت قليلا في الكلام وأضفت بعض الفوائد المتعلقة بالمسألة لزادت الفائدة من البحث كثيرا إن شاء الله.
ولابد كذلك من التحقق من صحة نسبة القول إلى من نسب إليه من السلف من المفسرين وذلك في كتب التفسير الأصيلة أو البديلة.
وبتعديل هذه الملحوظات يتم لك البحث إن شاء الله.
وينظر هنا ولبقية المواضيع المتعلقة به للفائدة، كما أنه يتوجب على كل طالب المشاركة فيها.
وفقك الله.
http://www.afaqattaiseer.net/vb/showthread.php?t=29520