دليل المعهد | طريقة الدراسة| التأصيل العلمي| فريق العمل

العودة   معهد آفاق التيسير للتعليم عن بعد > برنامج الإعداد العلمي العام > المستوى الرابع > منتدى المستوى الرابع

إضافة رد
 
أدوات الموضوع إبحث في الموضوع انواع عرض الموضوع
  #1  
قديم 9 ذو القعدة 1440هـ/11-07-2019م, 12:08 AM
إدارة برنامج الإعداد العلمي إدارة برنامج الإعداد العلمي غير متواجد حالياً
هيئة الإشراف
 
تاريخ التسجيل: May 2019
المشاركات: 92
Post التطبيق الأول من دورة أصول القراءة العلمية

التطبيق الأول من دورة أصول القراءة العلمية

التطبيقات:
بعد قراءة الدرس وتأمّل الأمثلة أودّ أن يؤدي الطالب تطبيق واحد من التطبيقات التالية:
التطبيق الأول: تلخيص مقاصد "الرسالة التبوكية" لابن القيم.
التطبيق الثاني:تلخيص مقاصد رسالة "الفرق بين العبادات الشرعية والعبادات البدعية" لشيخ الإسلام ابن تيمية.

رد مع اقتباس
  #2  
قديم 11 ذو القعدة 1440هـ/13-07-2019م, 07:53 PM
هدى هاشم هدى هاشم غير متواجد حالياً
برنامج الإعداد العلمي - المستوى الرابع
 
تاريخ التسجيل: Apr 2017
المشاركات: 290
افتراضي

تلخيص مقاصد الرسالة التبوكية لابن القيم
أولا: عرض لمسائل الرسالة:
- البدء بحمد الله والثناء عليه والصلاة والسلام على رسوله الكريم.
- أمر الله لعباده بالتعاون على البر والتقوى "وتعاونوا على البر والتقوى":
فقد اقتضت حكة الله جعل النوع الإنساني قائما على بعضه ببعض، معينا بعضه لبعض، ويتضمن هذا صحبة الخلق تعاونا على مرضاة الله وطاعته، ولذلك مراتب أربعة جمعها الله في سورة العصر، وهي:
1. العلم بما أمرنا به الله وما نهانا عنه في الكتاب والسنة "إن هو إلا وحي يوحى".
2. العمل بما ورد في الكتاب والسنة أمرا ونهيا.
3. الدعوة إلى الله على بصيرة وبإخلاص لله وحده.
4. الصبر وجهاد النفس ضد ما يواجهها من صعوبات ومشاق.
ولا تتحقق هذه الصحبة إلا إذا آثر العبد طاعة الله وتجنب معصيته، والقيام لله إخلاصا ومحبة وعبودية.
- البر والتقوى جماع الدين:
البر هو الكمال المطلوب من الشيء، أو هو اسم جامع للخير والمنافع فيه، وهو يتضمن الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، والشرائع الظاهرة كالصلاة والصيام، والأعمال القلبية كالمحبة والخشية، أما التقوى فيقصد بها العمل بطاعة الله أمرا ونهيا ايمانا واحتسابا، فالإيمان هو الباعث على التقوى، وغاية التقوى الثواب ورضا الله وهو مفهوم الاحتساب، أي أن البر مطلوب لذاته والتقوى هي الطريق الموصلة إلى البر.
- أمر الله عباده بعدم التعاون على الإثم والعدوان "ولا تعاونوا على الإثم والعدوان":
الإثم: اسم جامع للشر والعيوب التي يذم عليها العبد، وهو ما كان حراما لجنسه كالزنا والخمر، أما العدوان فهو تعدي حدود الله أي النهايات الفاصلة التي وضعها لتفصل بين الحلال والحرام.
- الهجرة نوعان:
1. هجرة بالجسد من بلد إلى بلد.
2. هجرة بالقلب إلى الله ورسوله.
- مفهوم الهجرة إلى الله:
الهجرة إلى الله هي الهجرة الحقيقية، وهي مقتضى شهادة أن لا إله إلا الله فيها يفر العبد من عبودية غير الله إلى عبودية الله وحده "ففروا إلى الله"، فالفرار إلى الله يتضمن إفراده وحده جل وعلا بالعبادة إنقطاع تعلق القلب بغير الله فتكتمل أركان العبودية الثلاثة: الحب والخوف والرجاء، وقد كان دعاء الرسول عليه الصلاة والسلام: "لا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك"، وتعبير "منك إليك" إثبات القدر وبالتالي توحيد الربوبية.
- مفهوم الهجرة إلى رسول الله:
الهجرة إلى الرسول صلوات الله وسلامه عليه هي هجرة إلى المحجة البيضاء والمنهج القويم والصراط المستقيم الذي وضحه لنا أتم التوضيح، حتى لو كان سالكه غريبا منفردا في طريق طلبه "أنت الجماعة ولو كنت وحدك". الحد الواضح لها هو سفر الفكر في كل مسألة أو نازلة إلى سنته، وهي مقتضى شهادة أن محمدا رسول الله، فيعلم العبد أنه عليه الصلاة والسلام أولى به من نفسه وأنصح له منها، فتنقاد كل ذرة من قلبه ولا سعادة له إلا بهذا الانقياد والتسليم. ومن أدلة ذلك : قوله تعالى: "فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما" والمعنى في الآية مؤكد بخمس مؤكدات: التصدير بلا النافية، القسم، إقسام الله بنفسه لا بشيء من مخلوقاته، تأكيد نفي الحرج ووجود التسليم، وأخيرا تأكيد الفعل بالمصدر. وقوله: "النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم"، فهو عليه الصلاة والسلام أحب للعبد من نفسه ومن لوازم هذه المحبة كمال الإنقياد والرضى والتسليم، ومن استبانت له سنة الرسول عليه الصلاة والسلام لم يكن له أن يدعها لقول أحد، وطاعة الرسول مفردة ومقرونة، فلا يتوهم متوهم أن ما يأمر به الرسول إن لم يكن في القرءان فلا تجب طاعته. ومن دعا عند النزاع إلى تحكيم غير الله ورسوله فقد دعا بدعوى الجاهلية.
- ثمار طاعة الله ورسوله:
طاعة الله وطاعة رسوله ورد الحكم إلى الكتاب والسنة سبب السعادة للعبد عاجلا وآجلا، ومن لم يتبع الوحي فإنما اتبع الباطل والهوى، وفي هذا ينقسم العباد إلى سعداء وأشقياء:
1. الأتباع السعداء هم أصحاب الرسول عليه الصلاة والسلام وكل من تبعهم بإحسان إلى يوم القيامة.
2. الأتباع والمتبوعين الأشقياء هم المشتركين في الضلالة فكل عمل كان لهم في الدنيا لغير وجه الله وعلى غير هدي نبيه يجعله الله يوم القيامة هباء منثورا.
- أعظم التعاون على البر والتقوى يكون على الهجرة إلى الله ورسوله مساعدة ونصيحة وإرشادا:
يكون العبد في افتقار والتجاء دائم إلى الله، وتهون نفسه في سبيل الله، مع دوام التفكر والتدبر في آيات الله الكونية والشرعية، ولا يصغي في الحق إلى لومة لائم ويصبر وإنما الصبر بالتصبر، ويحتاج القلب في هجرته إلى الرفيق المؤنس له لكن عدم وجوده لا يمنعه من الهجرة وحيدا غريبا وطوبى للغرباء.
.............................................................................................................................................................................................................
ثانيا: المقاصد الفردية:

1. توضيح مفهوم البر والتقوى والفرق بينهما وأنهما جماع الدين.
2. توضيح مفهوم الإثم والعدوان والفرق بينهما.
3. أمر الله لعباده بالتعاون على البر والتقوى ونبذ التعاون على الإثم والعدوان.
4. بيان مفهوم الهجرة إلى الله عز وجل وعلاقتها بتوحيد الربوبية وتوحيد الألوهية.
5. بيان مفهوم الهجرة إلى الرسول عليه الصلاة والسلام ومنزلة سنته.
6. منازل العباد في تلقي الوحي والعمل به.
7. العبد مأمور بالاحتكام إلى الكتاب والسنة وما أتى به النقل فلا سبيل لتحكيم العقول المتباينة فيه.
8. عدم العلم بألفاظ القرءان ودلالتها له مفسدتين: إدخال في مسمى اللفظ ما ليس منه، و إخراج من مسماه بعض أفراده الداخلة فيه.
...............................................................................................................................................................................................................
ثالثا: المقصد العام:

الهجرة إلى الله ورسوله فرض عين على كل أحد وفي كل وقت، وهي من أعظم صور التعاون بين العباد على البر والتقوى.

رد مع اقتباس
  #3  
قديم 16 ذو القعدة 1440هـ/18-07-2019م, 10:17 PM
سليم سيدهوم سليم سيدهوم غير متواجد حالياً
برنامج الإعداد العلمي - المستوى السادس
 
تاريخ التسجيل: Aug 2011
الدولة: ليون، فرنسا
المشاركات: 955
افتراضي

تلخيص العبادات الشرعية والفرق بينها وبين البدعية

المقصد العام من الكتاب بيان ما هو مشروع من العبادات سواء كانت واجب، أو مستحبة وما ليس كذلك.

الفصل الاول، تحته مقاصد فرعية:
المقصد الاول: بيان وجوب اتباع الصراط المستقيم:
ذكر شيخ الإسلام ابن تيميه رحمه الله أن أصل الدين أن الحلال ما أحله الله ورسوله والحرام ما حرمه الله ورسوله، وأنه كثر الاضطراب في هذا الباب كما كثر في باب العبادات.
ومن الأدلة على وجوب الصراط المستقيم حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن النبي - صلى الله عليه وسلم - خطا خطا ثم خطا خطوطا عن يمينه، وعن شماله فقال: " هذا سبيل الله وهذه سبل وعلى كل سبيل شيطان يدعوا إليه" ثم قرأ: { و أن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله}.
و قد ذم لله الذين أحلوا ما حرمه وحرموا ما أحل، فقال تعالى: { أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله}.

المقصود ثاني: تعريف كلمة المشروع:
ذكر المصنف - رحمه الله - حدا للمشروع اتفقت عليه الأمة كلها قبل الشروع في ذكر حد القدر المشروع من العبادات.
المشروع المتفق عليه هو: كل ما يتقرب به إلى الله، وهو سبيل الله، وهو الخير، والحسنات، و الطاعة، والمعروف، والبر، و طريق السالكين، و منهاج القاصدين، و العابدين.

المقصد الثالث: ذكر أصول العبادات الدينية: الصلاة، والصوم، والقراءة.
ومن الأدلة على ذلك: حديث الخوارج الذي في الصحيحين: " يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم، وصيامه مع صيامهم، وقراءته مع قراءتهم، يقرؤون القران لا يجاوز حناجرهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية" فذكرها لأنها كانت هي المعروفة

المقصد الرابع: حد القدر المشروع من العبادات:
أشار المصنف الى أن العبادة البدعية تضاهي العبادة الشرعية وليست منها.
مثال ذلك الخلوات فإنها تشتبه بالاعتكاف الشرعي وليست منه.
و شبهه القوم في ذلك أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يتحدث في غار حراء قبل الوحي.
وهذا خطأ منهم؛ فإننا مأمورون باتباعه - صلى الله عليه وسلم - فيما شرعه بعد النبوة، و لم يصعد إليها، و لم يقصدها لما اقام بمكة في حجة الوداع و عمرة القضاء.
المقصد الخامس: أن من سلك هذه العبادات البديعية تتنزل عليهم الشياطين؛ لأنهم خرجوا عن شريعة محمد - صلى الله عليه و سلم- التي أمروا بها، ثم منهم – أي : أصحاب الخلوة- من يتمسك بجنس العبادات المشروعة، لكنهم يخرجون عن حد المشروع، كحال من يكرر لفظ الجلالة أو " هو"، و هذا بدعة في الشرع، و خطأ في العقل، و اللغة؛ فإن الاسم المفرد ليس كلاما لا إيمانا، و لا كفرا.
و قد وصل بعضهم إلى أنهم لا يقصدون به الذكر، و إنما يريدون جمع القلب على شيء معين حتى يستعد النفس لما يرد عليها، بل آل الأمر ببعضهم إلى أن قالوا: ليس قصدنا إلا اجمع النفس باي شيء كان ومنهم من قال اذا كان قصدي ومقصود وقاص دون فجعل الجميع واحدا فيدخل في اول وحده الوجود.
المقصد السادس ابطال القول بان يحصل للأنبياء من العلم وغيره فإنما هو من العقل الفعال وذلك من وجوه:
ان العقل الفعال لا حقيقه له
الوجه الثاني انما يجعله الله في قلوب العباد يكون تارة بواسطه الملائكة ان كان حقا وتاره بواسطه الشياطين ان كان باطلا وكل من الملائكة والشياطين احياء ناطقون
و هؤلاء يزعمون ان الملائكة والشياطين صفات لنفس الانسان فقط وهذا ضلال عظيم
الوجه الرابع: ان الملائكة جاءت الى الانبياء من ربهم بالوحي وليس مجرد الفيض كما يزعم هؤلاء.
الوجه الخامس: ان الذي فرها قلبه من كل شيء تولاه الشياطين، و إنما منعهم من الدخول إلى قلب العبد ما قام فيه من ذكر الله، كما قال – تعالى -: {إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين}.
و الوجه السادس: أن هذه الطريقة لو كانت صحيحة، فهي في حق من لم يأته رسول، أما من جاءه رسول فيجب عليه اتباعه، فلو فرض أنه طريق سلكه بعض الرسل، فهو منسوخا بشريعة خاتمهم – صلى الله عليه و سلم-، كيف و قد علم أنها طريقة جاهلية لم يأت بها أحد من الأنبياء.
و الوجه السابع: أن العلوم لو كانت تنزل على القلوب من النفس الفلكية كما يزعم هؤلاء، فلا فرق بين الناظر، و المستدل، و المفرغ قلبه، فتمثيل ذلك بنقش أهل الصين، و الروم على تزويق الحائط باطل، و ذلك أن الذي فرغ قلبه لم يكن هناك قلب آخر يحصل له به التحلية كما يحصل لهذا الحائط من هذا الحائط.

ثم أتى – رحمه الله – بفصل آخر، و المقصد منه: أن أصحاب الخلوات لما قصدوا أماكن ليس فيها أذان، و لا إقامة، و لا مسجد يصلى فيه حصل لهم أحوال شيطانية ظنوها كرامات رحمانية.

ثم أتى بفصل آخر قصد فيه ذكر الضابط في معرفة القدر المشروع من العبادات، و هو: الدليل الشرعي.
و ذلك أنه يجب علينا الإيمان بما جاء به الأنبياء، و الاقتداء بهم، و بهداهم, و النبي - صلى الله عليه و سلم- آخرهم، و خاتمهم، و قد نسخ بشرعه ما نسخه من شرع غيره
فلم يبق طريق إلى الله إلا اتباعه – صلى الله عليه و سلم-.
فالمشروع هو: ما أمر به أمر إيجاب، أو استحباب، و كذلك ما رغب فيه، و ذكر ثوابه، و فضله.
ثم ختم هذه الرسالة بفصل، و تحته عدة مقاصد:
المقصد الأول: أن الأماكن التي تقصد بعينها للعبادة إلا المشاعر،، و لا مكان يقصد للصلاة إلا المساجد، و على هذا قلا يجوز أن يقصد مكان بعينه مع عدم ما يدل على أنه يقصد بعينه كمنى، و مزدلفة، و عرفة، فإنها أماكن يقصد بعينها بالذكر، و الدعاء، و التكبير لا الصلاة.
و المقصد الثاني: أن الشيطان لما تولى أصحاب العبادات البدعية، و زين لهم بدعهم، فإنه لا يكتفي بذلك، بل يبغض إليهم السبل الشرعية حتى يبغضهم في العلم، و القرآن، و الحديث، و قد يبغض إليهم حتى الكتاب، فلا يحبون كتابا، و لا من معه كتاب.
و المقصد الثالث: أنهم لما اشتعروا بأن من اعتنى بالشرع، و القرآن، و العلم، و الكتب يخالف طريقهم هربهم شياطينهم من هذا، و مما زينت لهم طريقهم أنهم لما وجدوا كثيرا ممن اشتغل بالعلم معرضين عن عبادة الله، فصار وجود هؤلاء مما ينفرهم، و قالوا: ليسوا على شيء كما أن هؤلاء قالوا عن أولئك: ليسوا على شيء.
و المقصد الرابع: أن أصحاب هذه العبادات قد يظنون أنه يحصل لهم بطريقهم أعظم مما يحصل في الكتب، كأن يأخذ عن الله بلا واسطة، و الجواب عن هذا من وجهين:
- الوجه الأول: أن نقول لهم: من أين لكم أن هذا من الله لا من الشيطان؛ فإن هذه الأحوال قد تكون شيطانية، و قد تكون رحمانية، و ما دام أن جنس هذه الأحوال مشتركا بين أهل الحق، و أهل الباطل فلا بد من دليل يبين لنا أنكم على الحق.
- و الوجه الثاني: أن نقول لهم: أنتم على باطل؛ لأنا نظرنا ما حصل لكم، و إلى سببه، و غايته، فوجدنا أن السبب عبادة غير شرعية، فلا يمكن أن الذي حصل لكم كرامات رحمانية، لمخالفتكم لما جاء به النبي - صلى الله عليه و سلم-.

رد مع اقتباس
  #4  
قديم 17 ذو القعدة 1440هـ/19-07-2019م, 07:15 AM
د.محمد بشار د.محمد بشار غير متواجد حالياً
برنامج الإعداد العلمي - المستوى الرابع
 
تاريخ التسجيل: Apr 2017
المشاركات: 252
افتراضي

الرسالة التبوكية ( لابن القيم )


أ. تفسير قوله تعالى: ﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ [المائدة: 2].
وقد اشتملَت هده الآية على جميع مصالح العباد في معاشهم ومعادهم؛ فكلُّ عبد عليه واجبان:
الأول: واجب بينه وبين الخلق:﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى ﴾.
الآخر: واجب بينه وبين الله: ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ ﴾.
ب. دلالات الألفاظ: المطابقة - التضمُّن - اللزوم.
ج. قاعدة: بعض الألفاظ إذا اجتمعت افترَقت، وإذا افترقت اجتمَعت.
د. شواهد للقاعدة: الإسلام والإيمان، الإيمان والعمل الصَّالح، الفقير والمسكين، الفسوق والعصيان، المنكر والفاحشة.
هـ. تنطبق هذه القاعدة - أيضًا - على البرِّ والتقوى، وأن كلًّا منهما عند الانفراد يشمل الآخر.
و. معنى البر والتقوى عند الاقتران والانفراد.
ز. مفاسد عدَم فهم ألفاظ القرآن ودلالته.
ح. لا يتمُّ للعبد أداء الواجبين إلَّا بما قرَّره الشيخ عبدالقادر الجيلاني: كن مع الحقِّ بلا خلقٍ، ومع الخلق بلا نفسٍ، ومَن لم يكن كذلك، لم يزل في تخبيطٍ، ولم يزل أمرُه فُرطًا.
ط. سبب تأليف الإمام ابن القيم للرسالة، وزمان كتابتها.

الهجرة:
أ. بالجسم من بلدٍ إلى بلد [تُبحث في علم الفقه]: لا تجب على كلِّ إنسان.
ب. بالقلب إلى الله ورسوله [تبحث في علم السلوك والأخلاق]: تجب على كلِّ إنسان.
أولًا: هجرة القلب إلى الله تعالى [الفرار من الله إليه]:
أ. الفرار من الله [متضمن توحيد الربوبيَّة وإثبات القدر] إليه [متضمن توحيد الألوهية].
ب. تقوى وتضعُف بحسب داعي المحبَّة.
ج. أهمية هِجرة القلب بالنسبة لهجرة الجسم.

ثانيًا: هجرة القلب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم:
أ. قلَّة السالكين وغربتهم.
ب. حد الهجرة إلى رسول الله.
ج. مَن ينتفع بهذه الهجرة.
د. الهجرة القلبيَّة فرض على كلِّ مسلم، وهي مقتضى الشهادتين، ويُسأل كلُّ عبد عنها في الدُّور الثلاث.
هـ. الفرق بين علم الحب وحال الحب.
و. تحكيم الرسول صلى الله عليه وسلم في جميع مَوارد النِّزاع وانشراح الصدور بحكمه.

في الهجرة إلى الله ورسوله
لما فصل عير السفر واستوطن المسافر دار الغربة وحيل بينه وبين مألوفاته وعوائده المتعلقة بالوطن ولوازمه ، أحدث له ذلك نظراً فأجال فكره في أهم ما يقطع به منازل السفر إلى الله ، ويُنفق فيه بقية عمره فأرشده من بيده الرشد إلى أن أهم شئ يقصده إنما هو الهجرة إلى الله ورسوله ، فإنها فرض عين على كل أحد في كل وقت ، وأنه لا انفكاك لأحد عن وجوبها وهي مطلوب الله ومراده من العباد ، إذ الهجرة هجرتان :

الهجرة الأولى : هجرة بالجسم من بلد إلى بلد ، وهذه أحكامها معلومة وليس المراد الكلام فيها .

والهجرة الثانية الهجرة بالقلب إلى الله ورسوله ، وهذه هي المقصودة هنا . وهذه الهجرة هي الهجرة الحقيقية وهي الأصل وهجرة الجسد تابعة لها .

وهي هجرة تتضمن ( من ) و ( إلى ) فيهاجر بقلبه من محبة غير الله إلى محبته ، ومن عبودية غيره إلى عبوديته ، ومن خوف غيره ورجائه والتوكل عليه إلى خوف الله ورجائه والتوكل عليه ، ومن دعاء غيره وسؤاله والخضوع له والذل والاستكانة له إلى دعائه وسؤاله والخضوع له والذل له والاستكانة له ، وهذا بعينه معنى الفرار إليه قال تعالى : { ففروا إلى الله } ، والتوحيد المطلوب من العبد هو الفرار من الله إليه .

وتحت ( من ) و( إلى ) في هذا سر عظيم من أسرار التوحيد ، فإن الفرار إليه سبحانه يتضمن إفراده بالطلب والعبودية ولوازمها فهو متضمن لتوحيد الإلهية التي اتفقت عليها دعوة الرسل صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين.

أما الفرار منه إليه فهو متضمن لتوحيد الربوبية وإثبات القدر ، وأن كل ما في الكون من المكروه والمحذور الذي يفر منه العبد فإنما أوجبته مشيئة الله وحده ، فانه ما شاء كان ووجب وجوده بمشيئته ، وما لم يشأ لم يكن ، وامتنع وجوده لعدم مشيئته . فادا فر العبد إلى الله فإنما يفر من شئ إلى شئ وجد بمشيئة الله وقدره فهو في الحقيقة فار من الله إليه .

ومن تصور هذا حق تصوره فهم معنى قوله ﷺ : " وأعوذ بك منك " وقوله : " لا ملجأ ولا منجى منك ألا إليك " ، فانه ليس في الوجود شئ يفر منه ويستعاذ منه ويلتجأ منه إلا هو من الله خلقاً وإبداعا . فالفار والمستعيذ : فار مما أوجده قدر الله ومشيئته وخلقه إلى ما تقتضيه رحمته وبره ولطفه وإحسانه ، ففي الحقيقة هو هارب من الله إليه ومستعيذ بالله منه ، وتصور هذين الأمرين يوجب للعبد انقطاع تعلق قلبه عن غيره بالكلية خوفاً ورجاء ومحبة فإنه إذا علم أن الذي يفر منه ويستعيذ منه إنما هو بمشيئة الله وقدرته وخلقه لم يبق في قلبه خوف من غير خالقه وموجده فتضمن ذلك إفراد الله وحده بالخوف والحب والرجاء ، ولو كان فراره مما لم يكن بمشيئة الله وقدرته لكان ذلك موجباً لخوفه منه ، مثل من يفر من مخلوق آخر أقدر منه فانه في حال فراره من الأول خائف منه حذرا أن لا يكون الثاني يفيده منه بخلاف ما إذا كان الذي يفر إليه هو الذي قضي وقدر وشاء ما يفر منه ، فانه لا يبقى في القلب التفات إلى غيره .

فتفطن إلى هذا السر العجيب في قوله : " أعوذ بك منك " و " لا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك " فإن الناس قد ذكروا في هذا أقوالاً وقل من تعرض منهم لهذه النكته التي هي لبّ الكلام ومقصوده وبالله التوفيق

فتأمل كيف عاد الأمر كله إلى الفرار من الله إليه وهو معنى الهجرة إلى الله تعالى ، ولهذا قال النبي ﷺ : " المهاجر من هجر ما نهى الله عنه " . ولهذا يقرن الله سبحانه بين الإيمان والهجرة في غير موضع لتلازمهما واقتضاء أحدهما للآخر .

والمقصود أن الهجرة إلى الله تتضمن : هجران ما يكرهه وإتيان ما يحبه ويرضاه ، وأصلها الحب والبغض ، فان المهاجر من شئ إلى شئ لابد أن يكون ما هاجر إليه أحب مما هاجر منه ، فيؤثر احب الأمرين إليه على الآخر . وإذا كان نفس العبد وهواه وشيطانه إنما يدعوانه إلى خلاف ما يحبه ويرضاه ، وقد بلي بهؤلاء الثلاث ، فلا يزالون يدعونه إلى غير مرضاة ربه ، وداعي الإيمان يدعوه إلى مرضاة ربه فعليه في كل وقت أن يهاجر إلى الله ولا ينفك في هجرته إلى الممات .

وهذه الهجرة تقوى وتضعف بحسب داعي المحبة في قلب العبد ، فإن كان الداعي أقوى كانت هذه الهجرة أقوى وأتم وأكمل . وإذا ضعف الداعي ضعفت الهجرة حتى لا يكاد يشعر بها علماً ، ولا يتحرك لها إرادة .

والذي يقضي منه العجب : أن المرء يوسع الكلام ويفرغ المسائل في الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام وفي الهجرة التي انقطعت بالفتح ، وهذه هجرة عارضة ، ربما لا تتعلق به في العمر أصلاً وأما هذه الهجرة التي هي واجبة على مدى الأنفاس فإنه لا يحصل فيها علما ولا إرادة وما ذاك إلا للإعراض عما خلق له ، والاشتغال بما لا ينجيه وحده عما لا ينجيه غيره . وهذا حال من عشت بصيرته وضعفت معرفته بمراتب العلوم والأعمال . والله المستعان ، وبالله التوفيق ، لا اله غيره ولا رب سواه .

وأما الهجرة إلى رسول الله ﷺ فعلم لم يبق منه سوى اسمه ، ومنهج لم تترك بنيَّات الطريق سوى رسمه ، ومحجة سفَت عليها السوافي فطمست رسومها ، وغارت عليها الأعادي فغّورت مناهلها وعيونها ، فسالكها غريب بين العباد ، فريد بين كل حي وناد ، بعيد على قرب المكان ، وحيد على كثرة الجيران ، مستوحش مما به يستأنسون ، مستأنس مما به يستوحشون ، مقيم إذا ظعنوا ، ظاعن إذا قطنوا ، منفرد في طريق طلبة ، لا يقر قراره حتى يظفر بأربه ، فهو الكائن معهم بجسده ، البائن منهم بمقصده ، نامت في طلب الهدى أعينهم ، وما ليل مطيته بنائم ، وقعدوا عن الهجرة النبوية ، وهو في طلبها مشمر قائم ، يعيبونه بمخالفة آرائهم ، ويزرون عليه ازراءه على جهالاتهم وأهوائهم ، قد رجموا فيه الظنون ، وأحدقوا فيه العيون ، وتربصوا به ريب المنون { فتربصوا إنَّا معكم متربصون } ، { قال رب احكم بالحق ، وربنا الرحمن المستعان على ما تصفون } .

والمقصود : أن هذه الهجرة النبوية شانها شديد . وطريقها على غير المشتاق بعيد .

بعيد على كسلان أو ذي ملالة * أما على المشتاق فهو قريب

ولعمر الله ما هي إلا نور يتلألأ ، ولكن أنت ظلامه ، وبدر أضاء مشارق الأرض ومغاربها ، ولكن أنت غيمه وقتامه ومنهل عذب صاف وأنت كدره ، ومبتدأ لخير عظيم ولكن ليس عندك خبره .

فاسمع الآن شأن هذه الهجرة والدلالة عليها ، وحاسب ما بينك وبين الله ، هل أنت من الهاجرين لها أو المهاجرين إليها ؟

فجد هذه الهجرة : سفر النفس في كل مسالة من مسائل إلايمان ، ومنزل من منازل القلوب ، وحادثة من حوادث إلاحكام إلى معدن الهدى ، ومنبع النور الملتقى من فم الصادق المصدوق الذي { لا ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى } فكل مسألة طلعت عليها شمس رسالته ، وإلا فاقذف بها في بحر الظلمات ، وكل شاهد عدله هذا المزكى وإلا فعُده من أهل الريب والتهمات . فهذا حد هذه الهجرة .

فما للمقيم في مدينة طبعه وعوائده ، القاطن في دار مرباه ومولده ، القائل : إنا على طريقة آبائنا سالكون ، وإنا بحبلهم متمسكون ، وأنا على آثارهم مقتدون ، وما لهذه الهجرة التي كلت عليهم ، واستند في طريقة نجاحه وفلاحه إليهم ، معتذراً بأن رأيهم خير من رأيه لنفسه ، وأن ظنونهم وآراءهم أوثق من ظنه وحدسه ، ولو فتشت عن مصدر مقصود هذه الكلمة لوجدتها صادرة عن الإخلاد إلى ارض البطالة متولدة بين الكسل وزوجه الملالة .

والمقصود : أن هذه الهجرة فرض على كل مسلم ، وهي مقتضى " شهادة أن محمدا رسول الله ﷺ " كما أن الهجرة الأولى مقتضى " شهادة أن لا إله إلا الله " وعن هاتين الهجرتين يسأل كل عبد يوم القيامة وفي البرزخ ، ويطالب بها في الدنيا ودار البرزخ ودار القرار.

قال قتادة : " كلمتان يسأل عنهما الأولون والآخرون : ماذا كنتم تعبدون ومإذا اجبتم المرسلين ؟ " .

وهاتان الكلمتان هما مضمون الشهادتين وقد قال تعالى { فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسملوا تسليما } فأقسم سبحانه بأجل مقسم به - وهو نفسه عز وجل - على أنه لا يثبت لهم الإيمان ، ولا يكونون من أهله ، حتى يحكموا رسول الله ﷺ في جميع موارد النزاع في جميع ابواب الدين . فإن لفظة " ما " من صيغ العموم فإنها موصلة تقتضي نفي الإيمان أو يوجد تحكيمه في جميع ما شجر بينهم . ولم يقتصر على هذا حتى ضم إليه انشراح صدورهم بحكمه حيث لا يجدون في أنفسهم حرجاً - وهو الضيق والحصر - من حكمه ، بل يقبلوا حكمه بالإنشراح ، ويقابلوه بالتسليم لا أنهم يأخدونه على إغماض ، ويشربونه على قذى ، فإن هذا مناف للإيمان ، بل لابد أن يكون أخذه بقبول ورضا وانشراح صدر .

حكم الأتباع والمتبوعين:
أ. الأتباع والمتبوعون المشتركون في الضلالة:
- ﴿ يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا * وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا * رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا ﴾ [الأحزاب: 66 - 68].

- ﴿ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قَالُوا أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ * قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ * وَقَالَتْ أُولَاهُمْ لِأُخْرَاهُمْ فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ ﴾ [الأعراف: 37 - 39].

المتبوعون صالحون والأتباع:
1. أشقياء: [المخالفون لمتبوعيهم، العادلون عن طريقتهم الذين يزعمون أنهم لهم تبع وليسوا متبعين لطريقتهم؛ مثل: النصارى].

• ﴿ إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ * وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّؤُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ ﴾ [البقرة: 166، 167].

سعداء: نوعان:
أتباع لهم حكم الاستقلال:
[التابع له من الأعمال ما يؤهِّله للجنة؛ الصحابة والتابعون لهم بإحسان].
﴿ وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ﴾ [التوبة: 100].

ليس لهم حكم الاستقلال:
[أتباع المؤمنين من ذريتهم الذين لم يثبت لهم حكم التكليف في دار الدنيا، وإنما هم مع آبائهم تبع لهم].
﴿ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ ﴾ [الطور: 21].

أقسام الخلائق بالنِّسبة إلى دعوة النبي صلى الله عليه وسلم وما بعثه الله به من الهدى.
من أعظم التعاون التعاونُ على البرِّ والتقوى، والتعاون على سفر الهجرة إلى الله والرسول.
زاد السفر: [العلم الموروث من خاتم الأنبياء]، وطريقه: [بذل الجهد واستفراغ الوسع]، ومركبه: [صدق اللُّجء إلى الله].
- ورأس الأمر وعموده في ذلك إنَّما هو دوام التفكُّر وتدبُّر آيات الله؛ حيث تستولي على الفكر وتشغل القلب.
-. كيف تَدبُّرُ القرآن وتفهُّمُه والإشرافُ على عجائبه وكنوزِه؟ مثال: آيات من سورة الذاريات.
-الرفيق والطريق: طلب الرَّفيق لسفَر الهجرة، ومواصلة السير، ولو وحيدًا غريبًا.
- شتَّان بين أقوامٍ موتى تحيا القلوب بذِكرهم، وبين أقوامٍ أحياءٍ تموت القلوب بمخالطتهم.
-وقد كان يُغني من كثير من هذا التطويل ثلاثُ كلماتٍ كان يكتب بها بعضُ السلف إلى بعض، وهي: "من أصلح سَريرتَه، أصلح اللهُ علانيتَه، ومن أصلَح ما بينه وبين الله، أصلَح الله ما بينه وبين الناس، ومن عمل لآخرته، كفاه الله مَؤُونةَ دنياه".

معنى البر والتقوى
وقد جمع الله خصال البر في قوله تعالى : { ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة واتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون } .

فأخبر سبحانه أن البر هو الإيمان بالله وبملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر ، وهذه هي أصول الإيمان الخمس التي لا قوام للإيمان إلا بها ، وأنها الشرائع الظاهرة من إقامة الصلاة ، وإيتاء الزكاة ، والنفقات الواجبة ، وأنها الأعمال القلبية التي هي حقائقه من الصبر والوفاء بالعهد فتناولت هده الخصال جميع أقسام الدين حقائقه وشرائعه والأعمال المتعلقة بالجوارح والقلب وأصول الإيمان الخمس . ثم أخبر سبحانه عن هذا أنها هي خصال التقوى بعينها فقال : { أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون } .

وأما التقوى فحقيقتها العمل بطاعة الله إيماناً واحتساباً ، أمراً ونهياً ، فيفعل ما أمر الله به إيمانا بالأمر وتصديقا بوعده ، ويترك ما نهى الله عنه إيماناً بالنهي وخوفاً من وعيده ، كما قال طلق بن حبيب : " إذا وقعت الفتنة فاطفئوها بالتقوى " قالوا : وما التقوى ؟ قال : " أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجوا ثواب الله وأن تترك معصية الله على نور من الله تخاف عقاب الله " .

وهذا أحسن ما قيل في حد التقوى .

فان كل عمل لابد له من مبدأ وغاية ، فلا يكون العمل طاعة وقربة حتى يكون مصدره عن الإيمان فيكون الباعث عليه هو الإيمان المحض ، لا العادة ولا الهوى ولا طلب المحمدة والجاه وغير ذلك بل لابد أن يكون مبدؤه محض الإيمان وغايته ثواب الله وابتغاء مرضاته وهو الاحتساب . ولهذا كثيرا ما يُقرن بين هذين الأصلين في مثل قول النبي ﷺ : " من صام رمضان إيمانا واحتسابا " و " ومن قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً " ونظائره .

فقوله : " على نور من الله " إشارة إلى الأصل الأول وهو الإيمان الذي هو مصدر العمل والسبب الباعث عليه .

وقوله : " ترجو ثواب الله " إشارة أن الأصل الثاني وهو الاحتساب وهو الغاية التي لأجلها يوقع العمل ولها يقصد به .

ولا ريب أن هذا اسم لجميع أصول الإيمان وفروعه ، وأن البر داخل في هذا المسمى .

وأما عند اقتران أحدهما بالآخر كقوله تعالى : { وتعاونوا على البر والتقوى } فالفرق بينهما فرق بين السبب المقصود لغيره والغاية المقصودة لنفسها ، فان البر مطلوب لذاته ، إذ هو كمال العبد وصلاحه الذي لا صلاح له بدونه كما تقدم . وأما التقوى فهي الطريق الموصل إلى البر والوسيلة إليه ولفظها يدل على هذا فإنها فعلى ، من وقى تقي ، وكان أصلها وقوى ، فقلبوا الواو تاء ، كما قالوا تراث من الوراثة ، وتجاه من الوجه ، وتخمة من الوخمة ، ونظائرها . فلفظها دال على أنها من الوقاية فان المتقي قد جعل بينه وبين النار وقاية والوقاية من باب دفع الضر فالتقوى والبر كالعافية والصحة .

وهذا باب شريف ينتفع به انتفاعاً عظيماً في فهم ألفاظ القرآن ودلالته ، ومعرفة حدود ما أنزل الله على رسوله فانه هو العلم النافع وقد ذم الله تعالى في كتابه من ليس له علم بحدود ما أنزل الله على رسوله.

فإن عدم العلم بذلك مستلزم مفسدتين عظيمتين :

إحداهما أن يدخل في مسمى اللفظ ما ليس منه فيحكم له بحكم المراد من اللفظ فيساوي بين ما فرق الله بينهما .

والثانية أن يخرج من مسمى اللفظ بعض أفراده الداخلة تحته فيسلب عنه حكمه فيفرق بين ما جمع الله بينهما .

والذكي الفطن يتفطن لأفراد هذه القاعدة وأمثالها فيرى أن كثيرًا من الاختلاف أو أكثره إنما ينشأ من هذا الوضع وتفصيل هذا لا يفي به كتاب ضخم .

ومن هذا لفظ : الخمر فإنه اسم شامل لكل مسكر فلا يجوز إخراج بعض المسكرات منه وينفى عنها حكمه .

وكذلك لفظ : الميسر وإخراج بعض أنواع القمار منه .

وكذلك لفظ : النكاح وإدخال ما ليس بنكاح في مسماه .

وكذلك لفظ : الربا وإخراج بعض أنواعه منه وإدخال ما ليس بربا فيه .

وكذلك لفظ : الظلم والعدل والمعروف والمنكر ونظائره اكثر من أن تحصى …

والمقصود من اجتماع الناس وتعاشرهم التعاون على البر والتقوى ، فيعين كل واحد صاحبه على ذلك علماً وعملاً .

فان العبد وحده لا يستقل بعلم ذلك ولا بالقدرة عليه فاقتضت حكمة الرب سبحانه أن جعل النوع الإنساني قائماً بعضه ببعضه ، معيناً بعضه لبعضه .

رد مع اقتباس
  #5  
قديم اليوم, 02:13 PM
هيئة التصحيح 9 هيئة التصحيح 9 غير متواجد حالياً
هيئة التصحيح
 
تاريخ التسجيل: Dec 2015
المشاركات: 924
افتراضي

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة هدى هاشم مشاهدة المشاركة
تلخيص مقاصد الرسالة التبوكية لابن القيم
أولا: عرض لمسائل الرسالة:
- البدء بحمد الله والثناء عليه والصلاة والسلام على رسوله الكريم.
- أمر الله لعباده بالتعاون على البر والتقوى "وتعاونوا على البر والتقوى":
فقد اقتضت حكة الله جعل النوع الإنساني قائما على بعضه ببعض، معينا بعضه لبعض، ويتضمن هذا صحبة الخلق تعاونا على مرضاة الله وطاعته، ولذلك مراتب أربعة جمعها الله في سورة العصر، وهي:
1. العلم بما أمرنا به الله وما نهانا عنه في الكتاب والسنة "إن هو إلا وحي يوحى".
2. العمل بما ورد في الكتاب والسنة أمرا ونهيا.
3. الدعوة إلى الله على بصيرة وبإخلاص لله وحده.
4. الصبر وجهاد النفس ضد ما يواجهها من صعوبات ومشاق.
ولا تتحقق هذه الصحبة إلا إذا آثر العبد طاعة الله وتجنب معصيته، والقيام لله إخلاصا ومحبة وعبودية.
- البر والتقوى جماع الدين:
البر هو الكمال المطلوب من الشيء، أو هو اسم جامع للخير والمنافع فيه، وهو يتضمن الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر، والشرائع الظاهرة كالصلاة والصيام، والأعمال القلبية كالمحبة والخشية، أما التقوى فيقصد بها العمل بطاعة الله أمرا ونهيا ايمانا واحتسابا، فالإيمان هو الباعث على التقوى، وغاية التقوى الثواب ورضا الله وهو مفهوم الاحتساب، أي أن البر مطلوب لذاته والتقوى هي الطريق الموصلة إلى البر.
- أمر الله عباده بعدم التعاون على الإثم والعدوان "ولا تعاونوا على الإثم والعدوان":
الإثم: اسم جامع للشر والعيوب التي يذم عليها العبد، وهو ما كان حراما لجنسه كالزنا والخمر، أما العدوان فهو تعدي حدود الله أي النهايات الفاصلة التي وضعها لتفصل بين الحلال والحرام.
- الهجرة نوعان:
1. هجرة بالجسد من بلد إلى بلد.
2. هجرة بالقلب إلى الله ورسوله.
- مفهوم الهجرة إلى الله:
الهجرة إلى الله هي الهجرة الحقيقية، وهي مقتضى شهادة أن لا إله إلا الله فيها يفر العبد من عبودية غير الله إلى عبودية الله وحده "ففروا إلى الله"، فالفرار إلى الله يتضمن إفراده وحده جل وعلا بالعبادة إنقطاع تعلق القلب بغير الله فتكتمل أركان العبودية الثلاثة: الحب والخوف والرجاء، وقد كان دعاء الرسول عليه الصلاة والسلام: "لا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك"، وتعبير "منك إليك" إثبات القدر وبالتالي توحيد الربوبية.
- مفهوم الهجرة إلى رسول الله:
الهجرة إلى الرسول صلوات الله وسلامه عليه هي هجرة إلى المحجة البيضاء والمنهج القويم والصراط المستقيم الذي وضحه لنا أتم التوضيح، حتى لو كان سالكه غريبا منفردا في طريق طلبه "أنت الجماعة ولو كنت وحدك". الحد الواضح لها هو سفر الفكر في كل مسألة أو نازلة إلى سنته، وهي مقتضى شهادة أن محمدا رسول الله، فيعلم العبد أنه عليه الصلاة والسلام أولى به من نفسه وأنصح له منها، فتنقاد كل ذرة من قلبه ولا سعادة له إلا بهذا الانقياد والتسليم. ومن أدلة ذلك : قوله تعالى: "فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسلموا تسليما" والمعنى في الآية مؤكد بخمس مؤكدات: التصدير بلا النافية، القسم، إقسام الله بنفسه لا بشيء من مخلوقاته، تأكيد نفي الحرج ووجود التسليم، وأخيرا تأكيد الفعل بالمصدر. وقوله: "النبي أولى بالمؤمنين من أنفسهم"، فهو عليه الصلاة والسلام أحب للعبد من نفسه ومن لوازم هذه المحبة كمال الإنقياد والرضى والتسليم، ومن استبانت له سنة الرسول عليه الصلاة والسلام لم يكن له أن يدعها لقول أحد، وطاعة الرسول مفردة ومقرونة، فلا يتوهم متوهم أن ما يأمر به الرسول إن لم يكن في القرءان فلا تجب طاعته. ومن دعا عند النزاع إلى تحكيم غير الله ورسوله فقد دعا بدعوى الجاهلية.
- ثمار طاعة الله ورسوله:
طاعة الله وطاعة رسوله ورد الحكم إلى الكتاب والسنة سبب السعادة للعبد عاجلا وآجلا، ومن لم يتبع الوحي فإنما اتبع الباطل والهوى، وفي هذا ينقسم العباد إلى سعداء وأشقياء:
1. الأتباع السعداء هم أصحاب الرسول عليه الصلاة والسلام وكل من تبعهم بإحسان إلى يوم القيامة.
2. الأتباع والمتبوعين الأشقياء هم المشتركين في الضلالة فكل عمل كان لهم في الدنيا لغير وجه الله وعلى غير هدي نبيه يجعله الله يوم القيامة هباء منثورا.
- أعظم التعاون على البر والتقوى يكون على الهجرة إلى الله ورسوله مساعدة ونصيحة وإرشادا:
يكون العبد في افتقار والتجاء دائم إلى الله، وتهون نفسه في سبيل الله، مع دوام التفكر والتدبر في آيات الله الكونية والشرعية، ولا يصغي في الحق إلى لومة لائم ويصبر وإنما الصبر بالتصبر، ويحتاج القلب في هجرته إلى الرفيق المؤنس له لكن عدم وجوده لا يمنعه من الهجرة وحيدا غريبا وطوبى للغرباء.
.............................................................................................................................................................................................................
ثانيا: المقاصد الفردية:

1. توضيح مفهوم البر والتقوى والفرق بينهما وأنهما جماع الدين.
2. توضيح مفهوم الإثم والعدوان والفرق بينهما.
3. أمر الله لعباده بالتعاون على البر والتقوى ونبذ التعاون على الإثم والعدوان.
4. بيان مفهوم الهجرة إلى الله عز وجل وعلاقتها بتوحيد الربوبية وتوحيد الألوهية.
5. بيان مفهوم الهجرة إلى الرسول عليه الصلاة والسلام ومنزلة سنته.
6. منازل العباد في تلقي الوحي والعمل به.
7. العبد مأمور بالاحتكام إلى الكتاب والسنة وما أتى به النقل فلا سبيل لتحكيم العقول المتباينة فيه.
8. عدم العلم بألفاظ القرءان ودلالتها له مفسدتين: إدخال في مسمى اللفظ ما ليس منه، و إخراج من مسماه بعض أفراده الداخلة فيه.
...............................................................................................................................................................................................................
ثالثا: المقصد العام:

الهجرة إلى الله ورسوله فرض عين على كل أحد وفي كل وقت، وهي من أعظم صور التعاون بين العباد على البر والتقوى.
أحسنتِ جدا نفع الله بك :
المقصد العام هو الهجرة إلى الله ورسوله , وآدابها ومستلزماتها ، وقد ذكره ابن القيم في آخر الرسالة .
المقاصد الفرعية يمكن إجمالها بقولنا :
أحوال وواجبات العبد فيما بينه وبين الخلق , وفيما بينه وبين الخالق.
الهجرة إلى الله ورسوله .
الأتباع الأشقياء والسعداء .
زاد السفر.

الدرجة : أ

رد مع اقتباس
  #6  
قديم اليوم, 02:15 PM
هيئة التصحيح 9 هيئة التصحيح 9 غير متواجد حالياً
هيئة التصحيح
 
تاريخ التسجيل: Dec 2015
المشاركات: 924
افتراضي

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة سليم سيدهوم مشاهدة المشاركة
تلخيص العبادات الشرعية والفرق بينها وبين البدعية

المقصد العام من الكتاب بيان ما هو مشروع من العبادات سواء كانت واجب، أو مستحبة وما ليس كذلك.

الفصل الاول، تحته مقاصد فرعية:
المقصد الاول: بيان وجوب اتباع الصراط المستقيم:
ذكر شيخ الإسلام ابن تيميه رحمه الله أن أصل الدين أن الحلال ما أحله الله ورسوله والحرام ما حرمه الله ورسوله، وأنه كثر الاضطراب في هذا الباب كما كثر في باب العبادات.
ومن الأدلة على وجوب الصراط المستقيم حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن النبي - صلى الله عليه وسلم - خطا خطا ثم خطا خطوطا عن يمينه، وعن شماله فقال: " هذا سبيل الله وهذه سبل وعلى كل سبيل شيطان يدعوا إليه" ثم قرأ: { و أن هذا صراطي مستقيما فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله}.
و قد ذم لله الذين أحلوا ما حرمه وحرموا ما أحل، فقال تعالى: { أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله}.

المقصود ثاني: تعريف كلمة المشروع:
ذكر المصنف - رحمه الله - حدا للمشروع اتفقت عليه الأمة كلها قبل الشروع في ذكر حد القدر المشروع من العبادات.
المشروع المتفق عليه هو: كل ما يتقرب به إلى الله، وهو سبيل الله، وهو الخير، والحسنات، و الطاعة، والمعروف، والبر، و طريق السالكين، و منهاج القاصدين، و العابدين.

المقصد الثالث: ذكر أصول العبادات الدينية: الصلاة، والصوم، والقراءة.
ومن الأدلة على ذلك: حديث الخوارج الذي في الصحيحين: " يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم، وصيامه مع صيامهم، وقراءته مع قراءتهم، يقرؤون القران لا يجاوز حناجرهم يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية" فذكرها لأنها كانت هي المعروفة

المقصد الرابع: حد القدر المشروع من العبادات:
أشار المصنف الى أن العبادة البدعية تضاهي العبادة الشرعية وليست منها.
مثال ذلك الخلوات فإنها تشتبه بالاعتكاف الشرعي وليست منه.
و شبهه القوم في ذلك أن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يتحدث في غار حراء قبل الوحي.
وهذا خطأ منهم؛ فإننا مأمورون باتباعه - صلى الله عليه وسلم - فيما شرعه بعد النبوة، و لم يصعد إليها، و لم يقصدها لما اقام بمكة في حجة الوداع و عمرة القضاء.
المقصد الخامس: أن من سلك هذه العبادات البديعية تتنزل عليهم الشياطين؛ لأنهم خرجوا عن شريعة محمد - صلى الله عليه و سلم- التي أمروا بها، ثم منهم – أي : أصحاب الخلوة- من يتمسك بجنس العبادات المشروعة، لكنهم يخرجون عن حد المشروع، كحال من يكرر لفظ الجلالة أو " هو"، و هذا بدعة في الشرع، و خطأ في العقل، و اللغة؛ فإن الاسم المفرد ليس كلاما لا إيمانا، و لا كفرا.
و قد وصل بعضهم إلى أنهم لا يقصدون به الذكر، و إنما يريدون جمع القلب على شيء معين حتى يستعد النفس لما يرد عليها، بل آل الأمر ببعضهم إلى أن قالوا: ليس قصدنا إلا اجمع النفس باي شيء كان ومنهم من قال اذا كان قصدي ومقصود وقاص دون فجعل الجميع واحدا فيدخل في اول وحده الوجود.
المقصد السادس ابطال القول بان يحصل للأنبياء من العلم وغيره فإنما هو من العقل الفعال وذلك من وجوه:
ان العقل الفعال لا حقيقه له
الوجه الثاني انما يجعله الله في قلوب العباد يكون تارة بواسطه الملائكة ان كان حقا وتاره بواسطه الشياطين ان كان باطلا وكل من الملائكة والشياطين احياء ناطقون
و هؤلاء يزعمون ان الملائكة والشياطين صفات لنفس الانسان فقط وهذا ضلال عظيم
الوجه الرابع: ان الملائكة جاءت الى الانبياء من ربهم بالوحي وليس مجرد الفيض كما يزعم هؤلاء.
الوجه الخامس: ان الذي فرها قلبه من كل شيء تولاه الشياطين، و إنما منعهم من الدخول إلى قلب العبد ما قام فيه من ذكر الله، كما قال – تعالى -: {إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين}.
و الوجه السادس: أن هذه الطريقة لو كانت صحيحة، فهي في حق من لم يأته رسول، أما من جاءه رسول فيجب عليه اتباعه، فلو فرض أنه طريق سلكه بعض الرسل، فهو منسوخا بشريعة خاتمهم – صلى الله عليه و سلم-، كيف و قد علم أنها طريقة جاهلية لم يأت بها أحد من الأنبياء.
و الوجه السابع: أن العلوم لو كانت تنزل على القلوب من النفس الفلكية كما يزعم هؤلاء، فلا فرق بين الناظر، و المستدل، و المفرغ قلبه، فتمثيل ذلك بنقش أهل الصين، و الروم على تزويق الحائط باطل، و ذلك أن الذي فرغ قلبه لم يكن هناك قلب آخر يحصل له به التحلية كما يحصل لهذا الحائط من هذا الحائط.

ثم أتى – رحمه الله – بفصل آخر، و المقصد منه: أن أصحاب الخلوات لما قصدوا أماكن ليس فيها أذان، و لا إقامة، و لا مسجد يصلى فيه حصل لهم أحوال شيطانية ظنوها كرامات رحمانية.

ثم أتى بفصل آخر قصد فيه ذكر الضابط في معرفة القدر المشروع من العبادات، و هو: الدليل الشرعي.
و ذلك أنه يجب علينا الإيمان بما جاء به الأنبياء، و الاقتداء بهم، و بهداهم, و النبي - صلى الله عليه و سلم- آخرهم، و خاتمهم، و قد نسخ بشرعه ما نسخه من شرع غيره
فلم يبق طريق إلى الله إلا اتباعه – صلى الله عليه و سلم-.
فالمشروع هو: ما أمر به أمر إيجاب، أو استحباب، و كذلك ما رغب فيه، و ذكر ثوابه، و فضله.
ثم ختم هذه الرسالة بفصل، و تحته عدة مقاصد:
المقصد الأول: أن الأماكن التي تقصد بعينها للعبادة إلا المشاعر،، و لا مكان يقصد للصلاة إلا المساجد، و على هذا قلا يجوز أن يقصد مكان بعينه مع عدم ما يدل على أنه يقصد بعينه كمنى، و مزدلفة، و عرفة، فإنها أماكن يقصد بعينها بالذكر، و الدعاء، و التكبير لا الصلاة.
و المقصد الثاني: أن الشيطان لما تولى أصحاب العبادات البدعية، و زين لهم بدعهم، فإنه لا يكتفي بذلك، بل يبغض إليهم السبل الشرعية حتى يبغضهم في العلم، و القرآن، و الحديث، و قد يبغض إليهم حتى الكتاب، فلا يحبون كتابا، و لا من معه كتاب.
و المقصد الثالث: أنهم لما اشتعروا بأن من اعتنى بالشرع، و القرآن، و العلم، و الكتب يخالف طريقهم هربهم شياطينهم من هذا، و مما زينت لهم طريقهم أنهم لما وجدوا كثيرا ممن اشتغل بالعلم معرضين عن عبادة الله، فصار وجود هؤلاء مما ينفرهم، و قالوا: ليسوا على شيء كما أن هؤلاء قالوا عن أولئك: ليسوا على شيء.
و المقصد الرابع: أن أصحاب هذه العبادات قد يظنون أنه يحصل لهم بطريقهم أعظم مما يحصل في الكتب، كأن يأخذ عن الله بلا واسطة، و الجواب عن هذا من وجهين:
- الوجه الأول: أن نقول لهم: من أين لكم أن هذا من الله لا من الشيطان؛ فإن هذه الأحوال قد تكون شيطانية، و قد تكون رحمانية، و ما دام أن جنس هذه الأحوال مشتركا بين أهل الحق، و أهل الباطل فلا بد من دليل يبين لنا أنكم على الحق.
- و الوجه الثاني: أن نقول لهم: أنتم على باطل؛ لأنا نظرنا ما حصل لكم، و إلى سببه، و غايته، فوجدنا أن السبب عبادة غير شرعية، فلا يمكن أن الذي حصل لكم كرامات رحمانية، لمخالفتكم لما جاء به النبي - صلى الله عليه و سلم-.
احسنت وفقك الله وسددك:
الدرجة : ج+
المقصد العام للرسالة هو بيان وجوب الاتباع والتحذير من الابتداع وبيان أثره.
بعض ما استخرجت من المقاصد الفرعية هي مسائل , فمثلا : المقاصد الفرعية التي ذكرتها في الفصل الأخير تدور حول مقصد واحد وهو بيان العبادات البدعية .
- نبدأ أولا باستخراج المسائل .
- ثم استخلاص المقاصد الفرعية.
- ثم تلخيص الرسالة اعتمادا على هذه المقاصد , مع تصنيف المسائل المستخرجة تحت المقاصد .
- ثم استخراج المقصد الرئيسي.
لعلك تراجع الدرس
هنا

رد مع اقتباس
  #7  
قديم اليوم, 02:30 PM
هيئة التصحيح 9 هيئة التصحيح 9 غير متواجد حالياً
هيئة التصحيح
 
تاريخ التسجيل: Dec 2015
المشاركات: 924
افتراضي

اقتباس:
المشاركة الأصلية كتبت بواسطة د.محمد بشار مشاهدة المشاركة
الرسالة التبوكية ( لابن القيم )


أ. تفسير قوله تعالى: ﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾ [المائدة: 2].
وقد اشتملَت هده الآية على جميع مصالح العباد في معاشهم ومعادهم؛ فكلُّ عبد عليه واجبان:
الأول: واجب بينه وبين الخلق:﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى ﴾.
الآخر: واجب بينه وبين الله: ﴿ وَاتَّقُوا اللَّهَ ﴾.
ب. دلالات الألفاظ: المطابقة - التضمُّن - اللزوم.
ج. قاعدة: بعض الألفاظ إذا اجتمعت افترَقت، وإذا افترقت اجتمَعت.
د. شواهد للقاعدة: الإسلام والإيمان، الإيمان والعمل الصَّالح، الفقير والمسكين، الفسوق والعصيان، المنكر والفاحشة.
هـ. تنطبق هذه القاعدة - أيضًا - على البرِّ والتقوى، وأن كلًّا منهما عند الانفراد يشمل الآخر.
و. معنى البر والتقوى عند الاقتران والانفراد.
ز. مفاسد عدَم فهم ألفاظ القرآن ودلالته.
ح. لا يتمُّ للعبد أداء الواجبين إلَّا بما قرَّره الشيخ عبدالقادر الجيلاني: كن مع الحقِّ بلا خلقٍ، ومع الخلق بلا نفسٍ، ومَن لم يكن كذلك، لم يزل في تخبيطٍ، ولم يزل أمرُه فُرطًا.
ط. سبب تأليف الإمام ابن القيم للرسالة، وزمان كتابتها.

الهجرة:
أ. بالجسم من بلدٍ إلى بلد [تُبحث في علم الفقه]: لا تجب على كلِّ إنسان.
ب. بالقلب إلى الله ورسوله [تبحث في علم السلوك والأخلاق]: تجب على كلِّ إنسان.
أولًا: هجرة القلب إلى الله تعالى [الفرار من الله إليه]:
أ. الفرار من الله [متضمن توحيد الربوبيَّة وإثبات القدر] إليه [متضمن توحيد الألوهية].
ب. تقوى وتضعُف بحسب داعي المحبَّة.
ج. أهمية هِجرة القلب بالنسبة لهجرة الجسم.

ثانيًا: هجرة القلب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم:
أ. قلَّة السالكين وغربتهم.
ب. حد الهجرة إلى رسول الله.
ج. مَن ينتفع بهذه الهجرة.
د. الهجرة القلبيَّة فرض على كلِّ مسلم، وهي مقتضى الشهادتين، ويُسأل كلُّ عبد عنها في الدُّور الثلاث.
هـ. الفرق بين علم الحب وحال الحب.
و. تحكيم الرسول صلى الله عليه وسلم في جميع مَوارد النِّزاع وانشراح الصدور بحكمه.

في الهجرة إلى الله ورسوله
لما فصل عير السفر واستوطن المسافر دار الغربة وحيل بينه وبين مألوفاته وعوائده المتعلقة بالوطن ولوازمه ، أحدث له ذلك نظراً فأجال فكره في أهم ما يقطع به منازل السفر إلى الله ، ويُنفق فيه بقية عمره فأرشده من بيده الرشد إلى أن أهم شئ يقصده إنما هو الهجرة إلى الله ورسوله ، فإنها فرض عين على كل أحد في كل وقت ، وأنه لا انفكاك لأحد عن وجوبها وهي مطلوب الله ومراده من العباد ، إذ الهجرة هجرتان :

الهجرة الأولى : هجرة بالجسم من بلد إلى بلد ، وهذه أحكامها معلومة وليس المراد الكلام فيها .

والهجرة الثانية الهجرة بالقلب إلى الله ورسوله ، وهذه هي المقصودة هنا . وهذه الهجرة هي الهجرة الحقيقية وهي الأصل وهجرة الجسد تابعة لها .

وهي هجرة تتضمن ( من ) و ( إلى ) فيهاجر بقلبه من محبة غير الله إلى محبته ، ومن عبودية غيره إلى عبوديته ، ومن خوف غيره ورجائه والتوكل عليه إلى خوف الله ورجائه والتوكل عليه ، ومن دعاء غيره وسؤاله والخضوع له والذل والاستكانة له إلى دعائه وسؤاله والخضوع له والذل له والاستكانة له ، وهذا بعينه معنى الفرار إليه قال تعالى : { ففروا إلى الله } ، والتوحيد المطلوب من العبد هو الفرار من الله إليه .

وتحت ( من ) و( إلى ) في هذا سر عظيم من أسرار التوحيد ، فإن الفرار إليه سبحانه يتضمن إفراده بالطلب والعبودية ولوازمها فهو متضمن لتوحيد الإلهية التي اتفقت عليها دعوة الرسل صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين.

أما الفرار منه إليه فهو متضمن لتوحيد الربوبية وإثبات القدر ، وأن كل ما في الكون من المكروه والمحذور الذي يفر منه العبد فإنما أوجبته مشيئة الله وحده ، فانه ما شاء كان ووجب وجوده بمشيئته ، وما لم يشأ لم يكن ، وامتنع وجوده لعدم مشيئته . فادا فر العبد إلى الله فإنما يفر من شئ إلى شئ وجد بمشيئة الله وقدره فهو في الحقيقة فار من الله إليه .

ومن تصور هذا حق تصوره فهم معنى قوله ﷺ : " وأعوذ بك منك " وقوله : " لا ملجأ ولا منجى منك ألا إليك " ، فانه ليس في الوجود شئ يفر منه ويستعاذ منه ويلتجأ منه إلا هو من الله خلقاً وإبداعا . فالفار والمستعيذ : فار مما أوجده قدر الله ومشيئته وخلقه إلى ما تقتضيه رحمته وبره ولطفه وإحسانه ، ففي الحقيقة هو هارب من الله إليه ومستعيذ بالله منه ، وتصور هذين الأمرين يوجب للعبد انقطاع تعلق قلبه عن غيره بالكلية خوفاً ورجاء ومحبة فإنه إذا علم أن الذي يفر منه ويستعيذ منه إنما هو بمشيئة الله وقدرته وخلقه لم يبق في قلبه خوف من غير خالقه وموجده فتضمن ذلك إفراد الله وحده بالخوف والحب والرجاء ، ولو كان فراره مما لم يكن بمشيئة الله وقدرته لكان ذلك موجباً لخوفه منه ، مثل من يفر من مخلوق آخر أقدر منه فانه في حال فراره من الأول خائف منه حذرا أن لا يكون الثاني يفيده منه بخلاف ما إذا كان الذي يفر إليه هو الذي قضي وقدر وشاء ما يفر منه ، فانه لا يبقى في القلب التفات إلى غيره .

فتفطن إلى هذا السر العجيب في قوله : " أعوذ بك منك " و " لا ملجأ ولا منجى منك إلا إليك " فإن الناس قد ذكروا في هذا أقوالاً وقل من تعرض منهم لهذه النكته التي هي لبّ الكلام ومقصوده وبالله التوفيق

فتأمل كيف عاد الأمر كله إلى الفرار من الله إليه وهو معنى الهجرة إلى الله تعالى ، ولهذا قال النبي ﷺ : " المهاجر من هجر ما نهى الله عنه " . ولهذا يقرن الله سبحانه بين الإيمان والهجرة في غير موضع لتلازمهما واقتضاء أحدهما للآخر .

والمقصود أن الهجرة إلى الله تتضمن : هجران ما يكرهه وإتيان ما يحبه ويرضاه ، وأصلها الحب والبغض ، فان المهاجر من شئ إلى شئ لابد أن يكون ما هاجر إليه أحب مما هاجر منه ، فيؤثر احب الأمرين إليه على الآخر . وإذا كان نفس العبد وهواه وشيطانه إنما يدعوانه إلى خلاف ما يحبه ويرضاه ، وقد بلي بهؤلاء الثلاث ، فلا يزالون يدعونه إلى غير مرضاة ربه ، وداعي الإيمان يدعوه إلى مرضاة ربه فعليه في كل وقت أن يهاجر إلى الله ولا ينفك في هجرته إلى الممات .

وهذه الهجرة تقوى وتضعف بحسب داعي المحبة في قلب العبد ، فإن كان الداعي أقوى كانت هذه الهجرة أقوى وأتم وأكمل . وإذا ضعف الداعي ضعفت الهجرة حتى لا يكاد يشعر بها علماً ، ولا يتحرك لها إرادة .

والذي يقضي منه العجب : أن المرء يوسع الكلام ويفرغ المسائل في الهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام وفي الهجرة التي انقطعت بالفتح ، وهذه هجرة عارضة ، ربما لا تتعلق به في العمر أصلاً وأما هذه الهجرة التي هي واجبة على مدى الأنفاس فإنه لا يحصل فيها علما ولا إرادة وما ذاك إلا للإعراض عما خلق له ، والاشتغال بما لا ينجيه وحده عما لا ينجيه غيره . وهذا حال من عشت بصيرته وضعفت معرفته بمراتب العلوم والأعمال . والله المستعان ، وبالله التوفيق ، لا اله غيره ولا رب سواه .

وأما الهجرة إلى رسول الله ﷺ فعلم لم يبق منه سوى اسمه ، ومنهج لم تترك بنيَّات الطريق سوى رسمه ، ومحجة سفَت عليها السوافي فطمست رسومها ، وغارت عليها الأعادي فغّورت مناهلها وعيونها ، فسالكها غريب بين العباد ، فريد بين كل حي وناد ، بعيد على قرب المكان ، وحيد على كثرة الجيران ، مستوحش مما به يستأنسون ، مستأنس مما به يستوحشون ، مقيم إذا ظعنوا ، ظاعن إذا قطنوا ، منفرد في طريق طلبة ، لا يقر قراره حتى يظفر بأربه ، فهو الكائن معهم بجسده ، البائن منهم بمقصده ، نامت في طلب الهدى أعينهم ، وما ليل مطيته بنائم ، وقعدوا عن الهجرة النبوية ، وهو في طلبها مشمر قائم ، يعيبونه بمخالفة آرائهم ، ويزرون عليه ازراءه على جهالاتهم وأهوائهم ، قد رجموا فيه الظنون ، وأحدقوا فيه العيون ، وتربصوا به ريب المنون { فتربصوا إنَّا معكم متربصون } ، { قال رب احكم بالحق ، وربنا الرحمن المستعان على ما تصفون } .

والمقصود : أن هذه الهجرة النبوية شانها شديد . وطريقها على غير المشتاق بعيد .

بعيد على كسلان أو ذي ملالة * أما على المشتاق فهو قريب

ولعمر الله ما هي إلا نور يتلألأ ، ولكن أنت ظلامه ، وبدر أضاء مشارق الأرض ومغاربها ، ولكن أنت غيمه وقتامه ومنهل عذب صاف وأنت كدره ، ومبتدأ لخير عظيم ولكن ليس عندك خبره .

فاسمع الآن شأن هذه الهجرة والدلالة عليها ، وحاسب ما بينك وبين الله ، هل أنت من الهاجرين لها أو المهاجرين إليها ؟

فجد هذه الهجرة : سفر النفس في كل مسالة من مسائل إلايمان ، ومنزل من منازل القلوب ، وحادثة من حوادث إلاحكام إلى معدن الهدى ، ومنبع النور الملتقى من فم الصادق المصدوق الذي { لا ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى } فكل مسألة طلعت عليها شمس رسالته ، وإلا فاقذف بها في بحر الظلمات ، وكل شاهد عدله هذا المزكى وإلا فعُده من أهل الريب والتهمات . فهذا حد هذه الهجرة .

فما للمقيم في مدينة طبعه وعوائده ، القاطن في دار مرباه ومولده ، القائل : إنا على طريقة آبائنا سالكون ، وإنا بحبلهم متمسكون ، وأنا على آثارهم مقتدون ، وما لهذه الهجرة التي كلت عليهم ، واستند في طريقة نجاحه وفلاحه إليهم ، معتذراً بأن رأيهم خير من رأيه لنفسه ، وأن ظنونهم وآراءهم أوثق من ظنه وحدسه ، ولو فتشت عن مصدر مقصود هذه الكلمة لوجدتها صادرة عن الإخلاد إلى ارض البطالة متولدة بين الكسل وزوجه الملالة .

والمقصود : أن هذه الهجرة فرض على كل مسلم ، وهي مقتضى " شهادة أن محمدا رسول الله ﷺ " كما أن الهجرة الأولى مقتضى " شهادة أن لا إله إلا الله " وعن هاتين الهجرتين يسأل كل عبد يوم القيامة وفي البرزخ ، ويطالب بها في الدنيا ودار البرزخ ودار القرار.

قال قتادة : " كلمتان يسأل عنهما الأولون والآخرون : ماذا كنتم تعبدون ومإذا اجبتم المرسلين ؟ " .

وهاتان الكلمتان هما مضمون الشهادتين وقد قال تعالى { فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم ثم لا يجدوا في أنفسهم حرجا مما قضيت ويسملوا تسليما } فأقسم سبحانه بأجل مقسم به - وهو نفسه عز وجل - على أنه لا يثبت لهم الإيمان ، ولا يكونون من أهله ، حتى يحكموا رسول الله ﷺ في جميع موارد النزاع في جميع ابواب الدين . فإن لفظة " ما " من صيغ العموم فإنها موصلة تقتضي نفي الإيمان أو يوجد تحكيمه في جميع ما شجر بينهم . ولم يقتصر على هذا حتى ضم إليه انشراح صدورهم بحكمه حيث لا يجدون في أنفسهم حرجاً - وهو الضيق والحصر - من حكمه ، بل يقبلوا حكمه بالإنشراح ، ويقابلوه بالتسليم لا أنهم يأخدونه على إغماض ، ويشربونه على قذى ، فإن هذا مناف للإيمان ، بل لابد أن يكون أخذه بقبول ورضا وانشراح صدر .

حكم الأتباع والمتبوعين:
أ. الأتباع والمتبوعون المشتركون في الضلالة:
- ﴿ يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا * وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا * رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا ﴾ [الأحزاب: 66 - 68].

- ﴿ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ أُولَئِكَ يَنَالُهُمْ نَصِيبُهُمْ مِنَ الْكِتَابِ حَتَّى إِذَا جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قَالُوا أَيْنَ مَا كُنْتُمْ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالُوا ضَلُّوا عَنَّا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ * قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ فِي النَّارِ كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَعَنَتْ أُخْتَهَا حَتَّى إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِنْ لَا تَعْلَمُونَ * وَقَالَتْ أُولَاهُمْ لِأُخْرَاهُمْ فَمَا كَانَ لَكُمْ عَلَيْنَا مِنْ فَضْلٍ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ ﴾ [الأعراف: 37 - 39].

المتبوعون صالحون والأتباع:
1. أشقياء: [المخالفون لمتبوعيهم، العادلون عن طريقتهم الذين يزعمون أنهم لهم تبع وليسوا متبعين لطريقتهم؛ مثل: النصارى].

• ﴿ إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ * وَقَالَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّؤُوا مِنَّا كَذَلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ ﴾ [البقرة: 166، 167].

سعداء: نوعان:
أتباع لهم حكم الاستقلال:
[التابع له من الأعمال ما يؤهِّله للجنة؛ الصحابة والتابعون لهم بإحسان].
﴿ وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ ﴾ [التوبة: 100].

ليس لهم حكم الاستقلال:
[أتباع المؤمنين من ذريتهم الذين لم يثبت لهم حكم التكليف في دار الدنيا، وإنما هم مع آبائهم تبع لهم].
﴿ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ ﴾ [الطور: 21].

أقسام الخلائق بالنِّسبة إلى دعوة النبي صلى الله عليه وسلم وما بعثه الله به من الهدى.
من أعظم التعاون التعاونُ على البرِّ والتقوى، والتعاون على سفر الهجرة إلى الله والرسول.
زاد السفر: [العلم الموروث من خاتم الأنبياء]، وطريقه: [بذل الجهد واستفراغ الوسع]، ومركبه: [صدق اللُّجء إلى الله].
- ورأس الأمر وعموده في ذلك إنَّما هو دوام التفكُّر وتدبُّر آيات الله؛ حيث تستولي على الفكر وتشغل القلب.
-. كيف تَدبُّرُ القرآن وتفهُّمُه والإشرافُ على عجائبه وكنوزِه؟ مثال: آيات من سورة الذاريات.
-الرفيق والطريق: طلب الرَّفيق لسفَر الهجرة، ومواصلة السير، ولو وحيدًا غريبًا.
- شتَّان بين أقوامٍ موتى تحيا القلوب بذِكرهم، وبين أقوامٍ أحياءٍ تموت القلوب بمخالطتهم.
-وقد كان يُغني من كثير من هذا التطويل ثلاثُ كلماتٍ كان يكتب بها بعضُ السلف إلى بعض، وهي: "من أصلح سَريرتَه، أصلح اللهُ علانيتَه، ومن أصلَح ما بينه وبين الله، أصلَح الله ما بينه وبين الناس، ومن عمل لآخرته، كفاه الله مَؤُونةَ دنياه".

معنى البر والتقوى
وقد جمع الله خصال البر في قوله تعالى : { ليس البر أن تولوا وجوهكم قبل المشرق والمغرب ولكن البر من آمن بالله واليوم الآخر والملائكة والكتاب والنبيين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة واتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون } .

فأخبر سبحانه أن البر هو الإيمان بالله وبملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر ، وهذه هي أصول الإيمان الخمس التي لا قوام للإيمان إلا بها ، وأنها الشرائع الظاهرة من إقامة الصلاة ، وإيتاء الزكاة ، والنفقات الواجبة ، وأنها الأعمال القلبية التي هي حقائقه من الصبر والوفاء بالعهد فتناولت هده الخصال جميع أقسام الدين حقائقه وشرائعه والأعمال المتعلقة بالجوارح والقلب وأصول الإيمان الخمس . ثم أخبر سبحانه عن هذا أنها هي خصال التقوى بعينها فقال : { أولئك الذين صدقوا وأولئك هم المتقون } .

وأما التقوى فحقيقتها العمل بطاعة الله إيماناً واحتساباً ، أمراً ونهياً ، فيفعل ما أمر الله به إيمانا بالأمر وتصديقا بوعده ، ويترك ما نهى الله عنه إيماناً بالنهي وخوفاً من وعيده ، كما قال طلق بن حبيب : " إذا وقعت الفتنة فاطفئوها بالتقوى " قالوا : وما التقوى ؟ قال : " أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجوا ثواب الله وأن تترك معصية الله على نور من الله تخاف عقاب الله " .

وهذا أحسن ما قيل في حد التقوى .

فان كل عمل لابد له من مبدأ وغاية ، فلا يكون العمل طاعة وقربة حتى يكون مصدره عن الإيمان فيكون الباعث عليه هو الإيمان المحض ، لا العادة ولا الهوى ولا طلب المحمدة والجاه وغير ذلك بل لابد أن يكون مبدؤه محض الإيمان وغايته ثواب الله وابتغاء مرضاته وهو الاحتساب . ولهذا كثيرا ما يُقرن بين هذين الأصلين في مثل قول النبي ﷺ : " من صام رمضان إيمانا واحتسابا " و " ومن قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً " ونظائره .

فقوله : " على نور من الله " إشارة إلى الأصل الأول وهو الإيمان الذي هو مصدر العمل والسبب الباعث عليه .

وقوله : " ترجو ثواب الله " إشارة أن الأصل الثاني وهو الاحتساب وهو الغاية التي لأجلها يوقع العمل ولها يقصد به .

ولا ريب أن هذا اسم لجميع أصول الإيمان وفروعه ، وأن البر داخل في هذا المسمى .

وأما عند اقتران أحدهما بالآخر كقوله تعالى : { وتعاونوا على البر والتقوى } فالفرق بينهما فرق بين السبب المقصود لغيره والغاية المقصودة لنفسها ، فان البر مطلوب لذاته ، إذ هو كمال العبد وصلاحه الذي لا صلاح له بدونه كما تقدم . وأما التقوى فهي الطريق الموصل إلى البر والوسيلة إليه ولفظها يدل على هذا فإنها فعلى ، من وقى تقي ، وكان أصلها وقوى ، فقلبوا الواو تاء ، كما قالوا تراث من الوراثة ، وتجاه من الوجه ، وتخمة من الوخمة ، ونظائرها . فلفظها دال على أنها من الوقاية فان المتقي قد جعل بينه وبين النار وقاية والوقاية من باب دفع الضر فالتقوى والبر كالعافية والصحة .

وهذا باب شريف ينتفع به انتفاعاً عظيماً في فهم ألفاظ القرآن ودلالته ، ومعرفة حدود ما أنزل الله على رسوله فانه هو العلم النافع وقد ذم الله تعالى في كتابه من ليس له علم بحدود ما أنزل الله على رسوله.

فإن عدم العلم بذلك مستلزم مفسدتين عظيمتين :

إحداهما أن يدخل في مسمى اللفظ ما ليس منه فيحكم له بحكم المراد من اللفظ فيساوي بين ما فرق الله بينهما .

والثانية أن يخرج من مسمى اللفظ بعض أفراده الداخلة تحته فيسلب عنه حكمه فيفرق بين ما جمع الله بينهما .

والذكي الفطن يتفطن لأفراد هذه القاعدة وأمثالها فيرى أن كثيرًا من الاختلاف أو أكثره إنما ينشأ من هذا الوضع وتفصيل هذا لا يفي به كتاب ضخم .

ومن هذا لفظ : الخمر فإنه اسم شامل لكل مسكر فلا يجوز إخراج بعض المسكرات منه وينفى عنها حكمه .

وكذلك لفظ : الميسر وإخراج بعض أنواع القمار منه .

وكذلك لفظ : النكاح وإدخال ما ليس بنكاح في مسماه .

وكذلك لفظ : الربا وإخراج بعض أنواعه منه وإدخال ما ليس بربا فيه .

وكذلك لفظ : الظلم والعدل والمعروف والمنكر ونظائره اكثر من أن تحصى …

والمقصود من اجتماع الناس وتعاشرهم التعاون على البر والتقوى ، فيعين كل واحد صاحبه على ذلك علماً وعملاً .

فان العبد وحده لا يستقل بعلم ذلك ولا بالقدرة عليه فاقتضت حكمة الرب سبحانه أن جعل النوع الإنساني قائماً بعضه ببعضه ، معيناً بعضه لبعضه .
وفقك الله وسددك:
المقصد العام هو الهجرة إلى الله ورسوله , وآدابها ومستلزماتها ، وقد ذكره ابن القيم في آخر الرسالة .
المقاصد الفرعية يمكن إجمالها بقولنا :
أحوال وواجبات العبد فيما بينه وبين الخلق , وفيما بينه وبين الخالق.
الهجرة إلى الله ورسوله .
الأتباع الأشقياء والسعداء .
زاد السفر.
لعلك تراجع الدرس هنا
فخطوات العمل هي :
- استخراج المسائل أولا .
- ثم استخلاص المقاصد الفرعية.
- ثم تلخيص الرسالة اعتمادا على هذه المقاصد , مع تصنيف المسائل المستخرجة تحت المقاصد .
- ثم استخراج المقصد الرئيسي.
وهذا كله مفقود فيما قمت به من تلخيص لمقاصد الرسالة.
الدرجة : د
مع التوصية بإعادة الرسالة.

رد مع اقتباس
إضافة رد

مواقع النشر (المفضلة)

الكلمات الدلالية (Tags)
الأول, التطبيق

الذين يشاهدون محتوى الموضوع الآن : 1 ( الأعضاء 0 والزوار 1)
 
أدوات الموضوع إبحث في الموضوع
إبحث في الموضوع:

البحث المتقدم
انواع عرض الموضوع

تعليمات المشاركة
لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
لا تستطيع الرد على المواضيع
لا تستطيع إرفاق ملفات
لا تستطيع تعديل مشاركاتك

BB code is متاحة
كود [IMG] متاحة
كود HTML معطلة

الانتقال السريع


الساعة الآن 11:15 PM


Powered by vBulletin® Copyright ©2000 - 2019, Jelsoft Enterprises Ltd. TranZ By Almuhajir