المشاركة الأصلية كتبت بواسطة هيثم محمد (المشاركة 378442)

اختر ثلاث المفردات من المفردات التالية وبيّن معانيها وما يصحّ أن تفسّر به في الآيات المذكورة:
1: معنى البلاء في قول الله تعالى: {وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم}

ذكر المفسرون للبلاء ثلاثة معاني، [ معانٍ] هي:

المعنى الأول: النعمة، وهو قول ابن عباس والسدي ومجاهد وابن جريج، رواه ابن جرير وابن أبي حاتم، واختاره ابن المبارك وابن قتيبة والزجاج في هذه الآية، كما في قول الله عزّ وجلّ: {وليبلي المؤمنين منه بلاء حسنا}، ومنه قول زهير بن أبي سلمى:
جزى اللّه بالإحسان ما فعلا بكم ........ فأبلاهما خير البلاء الّذي يبلو

وعلى هذا المعنى تكون الإشارة بذلكم إلى التنجية من بني إسرائيل.

المعنى الثاني: الشدة والمكروه أو النقمة، ذكره ابن جرير، واختاره مكي بن أبي طالب وأبي عبيدة، ونسبه القرطبي للجمهور.
وعلى هذا المعنى تكون الإشارة إلى ما كانوا فيه من العذاب المهين من ذبح الأبناء واستحياء النّساء.

المعنى الثالث: الاختبار والامتحان، ذكره أبو عبيدة، واختاره ابن الأنباري، ومنه قوله تعالى: {ليبلوكم أيكم أحسن عملا} وقوله تعالى: {هُنَالِكَ ابتلي المؤمنون}، وذكر ابن جرير أنه: "أصل الكلمة في كلام العرب، ثمّ يستعمل في الخير والشّرّ لأنّ الامتحان والاختبار قد يكون بالخير كما يكون بالشّرّ، كما قال اللّه جلّ ثناؤه: {وبلوناهم بالحسنات والسّيّئات لعلّهم يرجعون}
يقول: اختبرناهم، وكما قال جلّ ذكره: {ونبلوكم بالشّرّ والخير فتنةً} ثمّ تسمّي العرب الخير بلاءً والشّرّ بلاءً، غير أنّ الأكثر في الشّرّ أن يقال: بلوته أبلوه بلاءً، وفي الخير: أبليته أبليه إبلاءً وبلاءً"
فجمع بين اللّغتين لأنّه أراد: فأنعم اللّه عليهما خير النّعم الّتي يختبر بها عباده
{وفي ذلكم بلاءٌ من ربّكم عظيمٌ} يقول تعالى: وفيما يصنع بكم آل فرعون من أنواع العذاب بلاءٌ لكم من ربّكم عظيمٌ: يقول أي ابتلاءٌ واختبارٌ لكم من ربّكم عظيمٌ، وقد يكون البلاء في هذا الموضع نعماء، وقد يكون معناه: من البلاء الّذي قد يصيب النّاس في الشّدائد".

وبهذا يظهر أن البلاء يتصرف على وجوه، كما في قول الفراء: "من ذلك العطاء والثناء والغناء والسماء والبلاء والسواء والبواء".
وجمع ابن عطية بين المعنى الثاني والثالث بقوله: "والبلاء في هذه الآية يحتمل أن يريد به المحنة، ويحتمل أن يريد به الاختبار، والمعنى متقارب".
وأما ترجيح الأصمعي فهو الجمع بين المعنى الأول والثاني أن المراد بالبلاء راجع إلى النعمة والعذاب كما قال: "{وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم} راجع إلى الأمرين إلى المحنة التي في قوله: {يذبحون أبناءكم} وإلى المنحة التي في قوله: {أنجاكم}"، وهو محتمل لسياق الآية، وهو أيضا قول الأصفهاني في مفرداته: "وقوله عزّ وجلّ: {وَفِي ذلكم بلاء مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ} رَاجعٌ إلى الأمرين؛ إلى المحنةِ التي في قوله عزّ وجلّ: {يُذَبِّحُونَ أبناءكم وَيَسْتَحْيُونَ نساءكم} وإلى المنحة التي أنجاهم".
فيتبين بذلك أن أصل استعمال البلاء هو الاختبار والامتحان ثم قد يكون نعمة أو شدة ومكروه، فالمعاني الثلاثة صحيحة للتفسير.

4: معنى النحر في قول الله تعالى: {فصلّ لربّك وانحر}

ذكر المفسرون للنحر خمسة معاني [ معانٍ] ، هي:
المعنى الأول: الذبح لله، وهو قول ابن عباس وأنس بن مالك ومجاهد وقَتَادَة وعِكْرِمَة وعطاء في أحد قوليه والحكم وأبي جَعْفَر في أحد قوليه والرَّبِيع والحَسَن وابن زَيْد ومحمد بن كَعْب القُرَظِي وسَعِيد بن جُبَيْر، -مع الاختلاف بينهم في المراد فيما نزلت: فبعضهم قال أنه ذبح يوم النحر والبعض قال أنه ذبح الهدي يوم الحديبية والبعض قال بعموم الذبح وهو الأولى- رواه عبد الرزاق وابن جرير وابن وهب وابن نَصْر، ونسبه الزجاج وابن عطية للجمهور.
والمعنى على هذا القول: الأمر أن تكونَ ذبيحتُه لله في كل حال، كما قال تعالى: {قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}.
المعنى الثاني: وَضْع اليمين على الشِّمالِ في الصلاة، وهو قول علي بن أبي طالِب والشَّعْبِي وأبي القَمُوص، رواه عبد الرزاق وابن جرير والحاكم واستحسنه، وتعقبه ابن عطية بقوله: "فالنحر على هذا ليس بمصدر نحر، بل هو الصّدر"، وذكر ابن كثير أن هذه الرواية عن علي لا تصح.
المعنى الثالث: رْفَع اليد إلى النَّحْر عند افْتِتَاح الصلاة والدخول فيها، وهو قول أبي جَعْفَر في أحد قوليه وعطاء في أحد قوليه، رواه ابن جرير وابن وهب، ورواه الحاكم عن علي واستحسنه.
المعنى الرابع: ادْع رَبَّك وسَلْه، وهو قول الضحاك، رواه ابن جرير.
المعنى الخامس: اسْتَقْبِل القِبْلَة بِنَحْرِك، ذكره الفراء وابن جرير، وقال الفراء: "سمعت بعض العرب يقول: منازلنا تتناحر هذا بنحر هذا أي: قبالته.
وأنشدني بعض بني أسد:
أبا حكم ها أنت عمّ مجالدٍ.......وسيّد أهل الأبطح المتناحر
فهذا من ذلك ينحر بعضه بعضا".

والتحقيق أن الأقوال كلها وإن كانت محتملة لغة – كما قال الأصفهاني في مفرداته: "النحر موضع القلادة من الصدر"-، لكن القول الأول هو الصحيح في التفسير،لأنه المشهور من معنى اللفظ، ومنه يوم النحر، ونحر البدن، كما أنه قول الجمهور، وهو ترجيح ابن جرير وابن كثير.
قال ابن كثير: "ولهذا كان رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم يصلّي العيد ثم ينحر نسكه ويقول: «من صلّى صلاتنا ونسك نسكنا؛ فقد أصاب النّسك، ومن نسك قبل الصّلاة فلا نسك له». فقام أبو بردة بن نيارٍ فقال: يا رسول اللّه، إنّي نسكت شاتي قبل الصلاة، وعرفت أنّ اليوم يومٌ يشتهى فيه اللّحم. قال: «شاتك شاة لحمٍ». قال: فإنّ عندي عناقاً، هي أحبّ إليّ من شاتين، أفتجزئ عنّي؟ قال: «تجزئك، ولا تجزئ أحداً بعدك»".
وقال ابن جرير: "وأوْلَى هذه الأقوالِ عندِي بالصوابِ: قوْلُ مَن قالَ: معنى ذلك: فاجْعَلْ صَلاَتَكَ كلَّها لربِّك خالِصاً دونَ ما سِوَاه مِن الأندادِ والآلهةِ، وكذلك نَحْرَكَ اجْعَلْه له دونَ الأوثانِ؛ شُكراً له على ما أَعْطَاكَ مِن الكرامَةِ والخيْرِ الذي لا كُفْءَ له، وخَصَّكَ به مِن إعطائِه إيَّاكَ الكوثرَ.
وإنما قلتُ: ذلك أولَى الأقوالِ بالصوابِ في ذلك؛ لأن اللهَ جَلَّ ثَنَاؤُهُ أخْبَرَ نبيَّه صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بما أكْرَمَه به مِن عَطِيَّتِه وكرامَتِه، وإنعامِه عليه بالكوثرِ، ثم أَتْبَعَ ذلك قولَه: {فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ}. فكانَ معلوماً بذلك أنَّه خصَّه بالصلاةِ له، والنحرِ على الشكْرِ له، على ما أَعْلَمَه مِن النعمةِ التي أنْعَمَها عليه، بإعطائِه إيَّاه الكوْثَرَ، فلم يَكُنْ لخُصُوصِ بعضِ الصلاةِ بذلك دونَ بَعْضٍ، وبعضِ النحرِ دونَ بعضٍ، وَجْهٌ؛ إذ كانَ حَثًّا على الشكْرِ على النعَمِ.
فتأويلُ الكلامِ إِذَنْ: إنَّا أعْطَيْناكَ يا محمدُ الكوثرَ؛ إِنْعَاماً مِنَّا عليكَ به، وتَكْرِمَةً مِنَّا لك، فأخْلِصْ لربِّكَ العبادَةَ، وأفْرِدْ له صلاتَكَ ونُسُكَكَ؛ خلافاً لما يَفْعَلُه مَن كَفَر به، وعَبَد غَيْرَه، ونَحَر للأوثان".
وقال ابن كثير عن بقية الأقوال الأخرى: "وكل هذه الأقوال غريبة جدًّا، والصحيح القول الأول، أن المراد بالنحر ذبح النسائك".
تعقيب: إذا صحّ المعنى وصحّت دلالة الآية عليه لغة فتحمل الآية على المعاني الصحيحة كلّها، ولا موجب لتخصيص بعضها.


5: معنى العصر في قول الله تعالى: {والعصر إن الإنسان لفي خسر}
ورد في تفسير العصر ثلاثة معاني، هي:
المعنى الأول: العشي، وهو قول الحسن، رواه عبد الرزاق وابن جرير، وهو ما قَبْل مَغِيب الشمس، وقال قطرب: يقال: أتيتك عصراً أي عشيّاً.
ومنه قول الحارث بن حلزة في معلقته:
آنَسَتْ نَبْأَةً وَأَفْزَعَها ... القُنَّاصُ عَصْراً وقَدْ دَنا الإمسَاءُ.
وقَالَ الشَّاعِر:
تروح بِنَا عمر وَقد قصر الْعَصْر ... وَفِي الروحة الأولى المثوبة وَالْأَجْر.

المعنى الثاني: ساعة من ساعات النهار، وهو قول ابن عبَّاس وقتادة، رواه عبد الرزاق وابن جرير.

المعنى الثالث: الدّهر، ذكره البخاري، وهو ترجيح قطرب والراغب وابن جرير وابن القيم، ولم يذكر الفراء وابن قتيبة ومكي بن أبي طالب غيره، وذكر ابن كثير أنه القول المشهور، ومنه تفسير السمين بأنه الزمان، ثم قال: "قال الشاعر:
وقد مر للدارين من بعد عصرنا
والجمع: أعصر، وعصور. قال الشاعر:
حَيُوا بعد ما ماتوا من الدهر أعصرا".

والشواهد الشعرية على هذا المعنى كثيرة، ومنها قول امرؤ القيس:
وهل يعمن من كان في العصر الخالي؟
وبالرجوع إلى تعريف العصر كما ذكر ابن كثير أنه: "الزمان الذي يقع فيه حركات بني آدم من خيرٍ وشر"، يتبين أن سبب الاختلاف هو الاشتراك اللغوي في لفظ العصر، فهو يطلق على عدة معان، وكل هذه الأقوال محتملة كما قال ابن جرير، غير أن تفسيره بالدهر يظهر فيه شموله للأوقات كلها، فيكون القول الأخير هو أعم الأقوال وأشملها، كما أنه الأنسب لسياق السورة، والله أعلم.
قال ابن جرير: "والصوابُ من القولِ فِي ذلك: أنْ يُقالَ: إنَّ ربَّنا أقسمَ بالعصرِ {وَالْعَصْرِ} اسمٌ للدهرِ، وهو العشيُّ والليلُ والنهارُ، ولم يُخصِّصْ ممَّا شمِلَهُ هذا الاسمُ معنًى دونَ معنًى، فكلُّ ما لزِمَهُ هذا الاسمُ فداخلٌ فيما أقْسَمَ بهِ جلَّ ثناؤُه".
وقال ابن القيم: "وأكثر المفسرين على أنه الدهر. وهذا هو الراجح. وتسمية الدهر عصراً أمر معروف".

وذكر ابن القيم مكان العبرة في العصر بقوله: "فإن مرور الليل والنهار على تقدير قدرة العزيز العليم، منتظم لمصالح العالم على أكمل ترتيب ونظام، وتعاقبهما مع اعتدالهما تارة وأخذ أحدهما من صاحبه تارة، واختلافهما في الضوء والظلام والحر والبرد، وانتشار الحيوان وسكونه، وانقسام العصر إلى القرون والسنين والأشهر والأيام والساعات وما دونها، آية من آيات الرب تعالى وبرهان من براهين قدرته وحكمته. فأقسم بالعصر الذي هو زمان أفعال الإنسان ومحلها، على عاقبة تلك الأفعال وجزائها، ونبه بالمبدأ وهو خلق الزمان والفاعلين وأفعالهم، على المعاد، وأن قدرته كما لم تقصر عن المبدأ لم تقصر عن المعاد".

بيّن المراد بالمفردات التاليات:
(1) المحروم في قول الله تعالى: {والذين في أموالهم حق معلوم . للسائل والمحروم}
للمفسرين في المراد بالمحروم خمسة أقوال، هي:
القول الأول: الذي يصاب زرعه أو حرثه أو نسل ماشيته، وهو قول زيد بن أسلم وعطاء بن أبي رباح وأبي قلابة، رواه ابن وهب وابن جرير.
وهذا المعنى في قول أصحاب الجنّة حين أهلكت جنّتهم: {بل نحن محرومون}، وفي قوله تعالى: {لو نشاء لجعلناه حطامًا فظلتم تفكّهون إنّا لمغرمون بل نحن محرومون}.
القول الثاني: المتعفف الذي لا يسأل الناس إلحافا، وهو قول قتادة وابن شهاب والزهري ورواية عن ابن عباس، رواه ابن وهب وعبد الرزاق وابن جرير، وهو محتمل للسياق لأن قبله: السائل.
القول الثالث: هو الّذي لا ينمى له مال، وهو قول عكرمة وأبي الزناد ومجاهد وعطاء الخراساني والضحاك وسعيد بن المسيب، رواه ابن وهب وعبد الرزاق وابن جرير وابن نَصْر، وفي معناه أيضا ما رواه ابن وهب عن مالك أنه: الفقير الذي يحرم الرزق، وهو اختيار ابن عطية، وذكر الزجاج أنه المعنى الأكثر في اللغة.
القول الرابع: المحارف الّذي ليس له في الإسلام سهم، وهو قول ابن عباس، رواه ابن جرير، ولم يذكر ابن المبارك غيره.
القول الخامس: هو الّذي لا سهم له في الغنيمة، وهو قول إبراهيم والحسن بن محمّد، رواه عبد الرزاق وابن جرير، وذكره الفراء وابن قتيبة ومكي بن أبي طالب.

وهذه الأقوال كلها داخلة في معنى أن المحروم هو الذي لا مال له بأي سبب كان، فكل قول مما سبق هو نوع من الحرمان، وهو اختيار ابن جرير والنحاس وابن عطية.
قالَ النَّحَّاس: "وإنّما وقع الاختلاف في هذا لأنّها صفةٌ أقيمت مقام الموصوف، والمحروم هو الّذي قد حرم الرّزق واحتاج. فهذه الأقوال كلّها داخلةٌ في هذا غير أنّه ليس فيها أجلّ ممّا روي عن ابن عبّاسٍ ولا أجمع أنّه المحارف".
وقالَ ابْن جَرِير: "والصّواب من القول في ذلك عندي أنّه الّذي قد حرم الرّزق واحتاج، وقد يكون ذلك بذهاب ماله وثمره، فصار ممّن حرمه اللّه ذلك، وقد يكون بسبب تعفّفه وتركه المسألة، ويكون بأنّه لا سهم له في الغنيمة لغيبته عن الوقعة، فلا قول في ذلك أولى بالصّواب من أن تعمّ".
وقال ابن عطية: "اختلف الناس في "المحروم" اختلافا هو عندي تخليط من المتأخرين; إذ المعنى واحد، وإنما عبر علماء السلف في ذلك العبارات على جهة المثلات فجعلها المتأخرون أقوالا، وحصرها مكي ثمانية، و"المحروم" هو الذي تبعد عنه ممكنات الرزق بعد قربها منه فيناله حرمان وفاقة، وهو مع ذلك لا يسأل، فهذا هو الذي له حق في أموال الأغنياء كما للسائل حق، إلى غير هذا من الأقوال التي إنما ذكرت مثالا، كأنه يقول: الذي أصيبت ثمرته من المحرومين، والمعنى الجامع لهذه الأقوال أنه الذي لا مال له لحرمان أصابه، وإلا فالذي تصاب ثمرته وله مال كثير غيرها فليس في هذه الآية بإجماع".

(2) الباقيات الصالحات
ذكر المفسرون في المراد منها أربعة أقوال، هي:
القول الأول: لا إله إلا الله وسبحان الله والحمد لله والله أكبر، وهو قول عثمان وعلي وابن عبّاس في أحد أقواله وابن عمر ومجاهد وسعيد بن المسيّب ومحمّد بن كعب القرظي والحسن وقتادة، رواه يحيى بن سلام وعبد الرزاق وابن جرير، ونسبه ابن عطية للجمهور.
وهو أشهر الأقوال لما رواه ابن جرير عن أبي هريرة، قال: قال رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم: سبحان اللّه، والحمد للّه، ولا إله إلاّ اللّه، واللّه أكبر من الباقيات الصّالحات.
وروى ابن جرير عن أبي سعيد الخدري أنّ رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم قال: "استكثروا من الباقيات الصّالحات"، قيل: وما هي يا رسول اللّه؟ قال: "الملّة"، قيل: وما هي يا رسول اللّه؟ قال: "التّكبير والتّهليل والتّسبيح، والحمد، ولا حول ولا قوّة إلاّ باللّه".
القول الثاني: الصلوات الخمس، وهو قول ابن عبّاس في أحد أقواله وسعيد بن جبير وأبي ميسرة عمرو بن شرحبيل وإبراهيم، رواه ابن جرير.
القول الثالث: العمل بطاعة اللّه عزّ وجل، وهو قول ابن زيد وابن عبّاس في أحد أقواله، رواه ابن جرير.
القول الرابع: الكلم الطّيّب، وهو قول ابن عبّاس في أحد أقواله.

والأقوال كلها صحيحة كما قال النحاس: "ولا يمتنع شيء من هذا عند أهل اللغة؛ لأنه كل ما بقي ثوابه جاز أن يقال له هذا".

فيتبين أن المراد من الباقيات الصالحات هو كل قول أو فعل من طاعة الله وكل ما أريد به وجه الله مما يبقى للآخرة، ولهذا جمع بين كل الأقوال النحاس وابن جرير والزجاج والأصفهاني، وأشار إلى ذلك يحيى بن سلام وابن عطية وابن كثير.
قال ابْن جَرِير: "وأولى الأقوال في ذلك بالصّواب، قول من قال: هنّ جميع أعمال الخير، كالّذي روي عن عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عبّاسٍ، لأنّ ذلك كلّه من الصّالحات الّتي تبقى لصاحبها في الآخرة، وعليها يجازى ويثاب، وإنّ اللّه عزّ ذكره لم يخصّص من قوله {والباقيات الصّالحات خيرٌ عند ربّك ثوابًا} بعضًا دون بعضٍ في كتاب، ولا بخبرٍ عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم.
فإن ظنّ ظانٌّ أنّ ذلك مخصوصٌ بالخبر الّذي روّيناه عن أبي هريرة، عن النّبيّ صلّى اللّه عليه وسلّم، فإنّ ذلك بخلاف ما ظنّ، وذلك أنّ الخبر عن رسول اللّه صلّى اللّه عليه وسلّم إنّما ورد بأنّ قول: سبحان اللّه، والحمد للّه، ولا إله إلاّ اللّه، واللّه أكبر، هنّ من الباقيات الصّالحات، ولم يقل: هنّ جميع الباقيات الصّالحات، ولا كلّ الباقيات الصّالحات، وجائزٌ أن تكون هذه باقياتٌ صالحاتٌ، وغيرها من أعمال البرّ أيضًا باقياتٌ صالحات".

وقَال الزَّجَّاج: "والباقيات الصّالحات - واللّه أعلم - كل عمل صالح يبقى ثوابه، فالصلوات الخمس وتوحيد اللّه وتعظيمه داخل في الباقيات الصّالحات، وكذلك الصدقات والصيام والجهاد وأعمال الخير والبر كلّها".
وقال الأصفهاني في مفرداته: "وقوله تعالى: {والباقيات الصالحات}، أي: ما يبقى ثوابه للإنسان من الأعمال، وقد فسر بأنها الصلوات الخمس، وقيل: سبحان الله والحمد لله والصحيح أنها كل عبادة يقصد بها وجه الله تعالى وعلى هذا قوله: {بَقِيَّتُ الله خَيْرٌ لَّكُمْ}، وأضافها إلى الله تعالى".

(3) ناشئة الليل
ذكر المفسرون في معناها ثلاثة أقوال، هي:
القول الأول: اللّيل كلّه ناشئة، أي: كلّ ساعة من ساعات اللّيل ناشئة من اللّيل، وهو قول ابن الزّبير وعكرمة وابن زيد وابن عبّاس والضحاك ومجاهد في أحد قوليه، رواه ابن جرير وابن نصر، وهو اختيار الزجاج ومكي بن أبي طالب وابن جرير وابن كثير، ولم يذكر أبو عبيدة غيره.
قالَ أَبُو عُبَيْدَة: "{إنّ ناشئة الليل} ساعات الليل وهي آناء الليل ناشئةً بعد ناشئة".
وقال ابن جرير: "إنّ ساعات اللّيل، وكلّ ساعةٍ من ساعات اللّيل ناشئةٌ من اللّيل".
وقال ابن كثير: "ناشئة اللّيل هي: ساعاته وأوقاته، وكلّ ساعةٍ منه تسمّى ناشئة".

القول الثاني: كل شيء بعد العشاء فهو ناشئة، وهو قول الحسن وقتادة ومجاهد في أحد قوليه وأبي مجلز وأبي رجاء، رواه عبد الرزاق وابن جرير.

القول الثالث: قيام ما بين المغرب والعشاء، وهو قول عبادة بن كثير وعلي بن حسين وعطاء الخراساني، رواه ابن وهب وابن نصر ومجاهد في تفسيره، وروى ابن وهب عن قتادة قوله في ناشئة الليل: "حين يقبل الليل من المشرق"، ووجه هذا القول ابن وهب: " كانت صلاتهم أول الليل يقول هو أجدر أن تحصوا ما فرض الله عليكم من القيام من آخر الليل شفقة من أن يغلبهم النوم فلا يستغفرون"، ويقاربه قول ثعلب: " الناشئة: أول ساعات الليل".

وبالرجوع إلى أقوال أهل اللغة يظهر أن المراد من الناشئة هو ابتداء الحدث أو القيام بالفعل.
فقال ابن قتيبة: "{إنّ ناشئة اللّيل}: ساعاته الناشئة. من «نشأت»: إذا ابتدأت"، وقال أيضا: "{إِنَّ نَاشِئَةَ اللَّيْلِ} وهي: آناؤه وساعاته، مأخوذة من نشأت تنشأ نشئا، ونشأت أي: ابتدأت وأقبلت شيئا بعد شيء، وأنشأها الله فنشأت وأنشأت. ومنه قوله سبحانه: {أَوَمَنْ يُنَشَّأُ فِي الْحِلْيَةِ} وقوله: {إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً} أي: ابتدأناهن ونبّتناهن، ومنه قيل لصغار الجواري: نشأ. فكأنه قال: إن ساعات الليل الناشئة، فاكتفى بالوصف من الاسم".
وقال الزجاج: "{ناشئة اللّيل} ساعات الليل كلها، كلما نشأ منه، أي كل ما حدث منه فهو ناشئة".
وقال الأصفهاني في مفرداته: "نشأ: النشء والنشأة إحداث الشيء وتربيته. قال تعالى: {وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النشأة الأولى}. يقال: نشأ فلان، والناشئ يراد به الشاب، وقوله: {إِنَّ نَاشِئَةَ الليل هِيَ أَشَدُّ وَطْأً} يريد القيام والانتصاب للصلاة، ومنه: نشأ السحاب لحدوثه في الهواء، وتربيته شيئا فشيئا. قال تعالى: {وينشئ السحاب الثقال} والإنشاء: إيجاد الشيء وتربيته".
كما نقل هذا المعنى فيما رواه مجاهد في تفسيره عن ابن عباس في قوله عز وجل إن ناشئة الليل قال يعني قيام الليل والناشئة بالحبشية إذا قام الرجل قالوا نشأ، وقال ابن المبارك: "{إن ناشئة الليل}: القيام بالليل. يقال: نشأ من نومه أي قام".


التعقيب: لو خرّجت أقوال السلف لغويا لكان أجود؛ فإنّ ناشئة الليل تطلق على أوّله، فهو أوّل ما ينشأ من الليل، فتكون الإضافة على معنى من، وتُطلق على ما كان بعد يقظة من نوم؛ وتكون الإضافة على معنى "في".


(4) الحبل في قول الله تعالى: {إلا بحبل من الله وحبل من الناس}
ذكر المفسرون في المراد بالحبل ثلاثة معاني، هي:
المعنى الأول: العهد، وهو قول ابن عباس ومجاهد وقتادة وعكرمة والسدي والربيع وابن زيد والضحاك وعطاء الخراساني، رواه عبد الرزاق وابن نصر وابن جرير وابن أبي حاتم، وذكره أَبُو عُبَيْدَة وابن المبارك وابن قتيبة والزجاج، ومنه قوله تعالى: {واعتصموا بحبل الله جميعا}.
ووجهه ابن عطية بقوله: "«الحبل» العهد، شبه به لأنه يصل قوما بقوم كما يفعل الحبل في الأجرام".
المعنى الثاني: الأمان، ذكره ابن قتيبة ومكي بن أبي طالب وابن كثير، ووجهه ابن قتيبة بقوله: "ويقال للأمان أيضا: حبل، لأنّ الخائف مستتر مقموع، والآمن منبسط بالأمان متصرّف، فهو له حبل إلى كل موضع يريده"، ثم استشهد بقول الأعشى:
وإذا تجوّزها حبال قبيلةٍ... أخذت من الأخرى إليك حبالها
وتعقبه ابن كثير بقوله: "كما في المهادن والمعاهد والأسير إذا أمّنه واحدٌ من المسلمين ولو امرأةٌ، وكذا عبد".
المعنى الثالث: الذمة، ذكره النحاس وابن كثير، وتعقبه ابن كثير بقوله: "وهو عقد الذّمّة لهم وضرب الجزية عليهم، وإلزامهم أحكام الملّة".

ويظهر أن الحبل يتصرف على وجوه عدة كما قال الأصفهاني في مفرداته: "واستعير للوصل، ولكل ما يتوصل به إلى شيء"، ويكون المراد به في هذه الآية كما قال ابْن جَرِير: "وأمّا الحبل الّذي ذكره اللّه في هذا الموضع، فإنّه السّبب الّذي يأمنون به على أنفسهم من المؤمنين، وعلى أموالهم وذراريّهم من عهدٍ وأمانٍ تقدّم لهم عقده قبل أن يثقفوا في بلاد الإسلام".
ولهذا فسره بعض أهل العلم بالإسلام ولا تعارض فيما يظهر والله أعلم.

(5) السيما في قول الله تعالى: {سيماههم في وجوههم}
ذكر المفسرون في المراد بالسيما أقوالا، هي:
القول الأول: علامةٌ يجعلها اللّه في وجوه المؤمنين يوم القيامة، يعرفون بها لما كان من سجودهم له في الدّنيا، وهو قول ابن عباس في أحد قوليه وخالد الحنفي وعطية العوفي ومقاتل بن حيّان والحسن في أحد قوليه، رواه ابن جرير، وذكره الزجاج بقوله: "يبعثون يوم القيامة غرّا محجّلين من أثر الطهور، وهذا يجعله اللّه لهم يوم القيامة علامة وهي السيماء يبين بها فضلهم على غيرهم".

القول الثاني: سيما الإسلام وسمته وخشوعه، وعنى بذلك أنّه يرى من ذلك عليهم في الدّنيا، وهو قول ابن عباس في أحد قوليه ومجاهد، رواه ابن جرير وابن المبارك وعبد الرزاق.
ووجهه ابن عطية بقوله: "هو خشوع يبدو على الوجه، وهذه حالة مكثري الصلاة، لأنها تنهاهم عن الفحشاء والمنكر، وتقل الضحك، وترد النفس بحالة تخشع معها الأعضاء"، واستشهد ابن كثير بقول بعض السلف: "إنّ للحسنة نورًا في القلب، وضياءً في الوجه، وسعةً في الرّزق، ومحبّةً في قلوب النّاس، وما روي عن عمر بن الخطّاب، رضي اللّه عنه، أنّه قال: من أصلح سريرته أصلح اللّه علانيته".

القول الثالث: أثرٌ يكون في وجوه المصلّين، مثل أثر السّهر، الّذي يظهر في الوجه مثل الكلف والتّهيّج والصّفرة، وما أشبه ذلك ممّا يظهره السّهر والتّعب في الوجه، وهو قول الحسن في أحد قوليه وشمر بن عطيّة، رواه ابن جرير، ورواه ابن أبي شيبة عن عكرمة، ولم يذكر الفراء غيره.

القول الرابع: آثارٌ ترى في الوجه من ثرى الأرض، أو ندى الطّهور، وهو قول سعيد بن جبير وعكرمة، رواه ابن جرير، ورواه ابن وهب عن مالك.

القول الخامس: علامتهم في وجوههم من أثر السّجود في صلاتهم، وهو قول قتادة، رواه عبد الرزاق وابن جرير، وهو ترجيح ابن جرير مع جمعه لكل الأقوال السابقة بقوله: "وأولى الأقوال في ذلك بالصّواب أن يقال: إنّ اللّه تعالى ذكره أخبرنا أنّ سيّما هؤلاء القوم الّذين وصف صفتهم في وجوههم من أثر السّجود، ولم يخصّ ذلك على وقت دون وقتٍ وإذ كان ذلك كذلك، فذلك على كلّ الأوقات، فكان سيماهم الّذي كانوا يعرفون به في الدّنيا آثار الإسلام، وذلك خشوعه وهديه وسمته، وآثار عناء فرائضه وتطوّعه، وفي الآخرة ما أخبر أنّهم يعرفون به، وذلك الغرّة في الوجه والتّحجيل في الأيدي والأرجل من أثر الوضوء، وبياض الوجوه من أثر السّجود".

وبالنظر في أصل معنى السيما لغة فهو الأثر كما قال الأصفهاني في مفرداته: "وسم: الوسم التأثير، والسمة: الأثر. يقال: وسمت الشيء وسما: إذا أثرت فيه بسمة؛ قال تعالى: {سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِّنْ أَثَرِ السجود}، وقال: {تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ}، وقال تعالى: {سَنَسِمُهُ عَلَى الخرطوم}، أي: نعلمه بعلامة يعرف بها. وتوسمت: تعرفت بالسمة، ويقال ذلك إذا طلبت الوسمي، وفلان وسيم الوجه: حسنه، وهو ذو وسامة عبارة عن الجمال، وفلانة ذات ميسم: إذا كان عليها أثر الجمال، وفلان موسوم بالخير، وقوم وسام، وموسم الحاج: معلمهم الذي يجتمعون فيه".

أما اختلاف العلماء في التعبير عن معنى السيما فهي معاني متقاربة، وأشهرها ثلاثة معاني كالآتي:
1. العلامة: ذكره ابن المبارك ومكي بن أبي طالب وابن جرير، واستشهد أَبُو عُبَيْد القَاسِم بن سَلاَّم بقول الشاعر:
غلام رماه الله بالخير مقبلاً = له سيمياء لا تشق على البصر
أي يفرح به من ينظر إليه
ومنه قوله عز وجل: {يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيمَاهُمْ} وقوله تعالى: {وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ}، وقوله عز وجل: {حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ مَنْضُودٍ * مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّكَ}
2. السحنة: ذكره البخاري، ونقل ابن حجر عن عياض قوله: وهو الصّواب عند أهل اللّغة وهو لين البشرة والنّعمة، وقال ابن الأثير: السحنة بشرة الوجه وهيأته وحاله.
3. الهيئة: ذكره ابن حجر والسندي في حاشيته على البخاري.

بيّن أثر دلالة الإعراب على المفردات التالية:
(1) سبيل في قول الله تعالى: {ولتستبين سبيل المجرمين}
في قول الله تعالى: {ولتستبين سبيل المجرمين} أربعة أوجه للقراءة، وهي كالتالي:
1. قرأ حمزة والكسائي وأبو بكر عن عاصم (وَلِيَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ) بالياء ورفع لام السَّبِيل: بجعل (السبيل) فاعلا مرفوعا (على أنّ الفعل للسّبيل)، وتذكيره وهي لغة بني تميم وأهل نجد.

2. وقرأ نافع بالتاء ونصب لام السَّبِيل: بجعل المخاطب فاعلا (التَّاء عَلامَة خطاب واستقبال)، ونصب السبيل لأنّه مفعول، تقديره: ولتستبين أنت يا محمد سبيل المجرمين (فأضمر اسْم النَّبِي فِي الْفِعْل)، كما قال ابن جرير: "كان ابن زيدٍ يتأوّل ذلك: ولتستبين أنت يا محمّد سبيل المجرمين الّذين سألوك طرد النّفر الّذين سألوه طردهم عنه من أصحابه".

3. وقرأ ابن كثير وابن عامر وأبو عمرو وحفص عن عاصم بالتاء ورفع لام السَّبِيل: بجعل السبيل فاعلة (على أنّ القصد للسّبيل)، وتأنيثها وهي لغة أهل الحجاز، فالتَّاء عَلامَة تَأْنِيث واستقبال وَلَا ضمير فِي الْفِعْل كما حكى سِيبَوَيْهٍ استبان الشَّيْء واستبنته أَنا، فيكون المعنى: وكذلك نفصّل الآيات ولتتّضح لك وللمؤمنين طريق المجرمين.

4. وروي في الشاذ: (وَلِيَسْتَبِينَ سَبِيلَ) بالياء وفتح اللام، على تقدير: وليستبين السائل سبيل (فأضمر اسْم النَّبِي فِي الْفِعْل وَهُوَ الْفَاعِل وَنصب السَّبِيل لِأَنَّهُ مفعول بِه)

- فمن رفع السبيل وهو الوجه الأول والثالث فالمعنى واحد والتقدير: ولتستبين سبيل المجرمين فصّلناها، وإنّما الاختلاف بينهم في تذكير السّبيل وتأنيثها، وهما قراءتان مستفيضتان في قرّاء الأمصار، ولغتان مشهورتان من لغات العرب، فالسَّبِيل يذكر ويؤنّث والتأنيث أكثر.
فالتذكير كما قوله تعالى: {وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الرشد لاَ يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً وَإِن يَرَوْاْ سَبِيلَ الغي يَتَّخِذُوهُ سَبِيلاً}.
والتأنيث كما في قوله تعالى: {قُلْ هذه سبيلي}، وقول الشاعر:
خَلِّ السبيل لمَنْ يبني المنار بها

- ومن قرأ السّبيل بالنّصب (وهو الوجه الثاني والرابع): فإنّما جعل تبيين ذلك محصورًا على النّبيّ صلّى اللّه عليه وسلّم، فالمعنى: ولتستبين يا محمد سبيل المجرمين.
وقد اختار ابن جرير قراءة الرفع بقوله: "لأنّ اللّه تعالى ذكره فصّل آياته في كتابه وتنزيله، ليتبيّن الحقّ بها من الباطل جميع من خوطب بها، لا بعضٌ دون بعض".
والوجهان معتبران (الرفع والنصب) -ولا حاجة للترجيح بينهما- كما هو قول الزجاج: "أن جميع ما يخاطب به المؤمنون يخاطب به النبي -صلى الله عليه وسلم- فكأنّه قال ولتستبينوا المجرمين، أي: لتزدادوا استبانة لها".

(2) سبيلاً في قول الله تعالى: {فلا تبغوا عليهنّ سبيلاً}
في نصب سبيلا وجهان:
الأول: أنه مفعول به، فيكون تبغوا بمعنى الطلب، من قولهم: بَغَيْت الْأَمْر أي طلبته، وقول القائل: بغيت الضّالّة: إذا التمستها، ومنه قول الشّاعر في صفة الموت:
بغاك وما تبغيه حتّى وجدته = كأنّك قد واعدته أمس موعدا.
بمعنى: طلبك وما تطلبه.
فعلى هذا يكون تبغوا متعديًا، وتكون عليهن متعلق بـ "تبغوا"، مِن نَعْت السَّبِيل، فَيَكُون حَالًا لِتَقَدُّمِه عَلَيْه
وهذا المعنى ذكره ابن جرير عن بعض السلف وابن أبي حاتم عن ابن عباس والفراء وأبو عبيدة وابن قتيبة والزجاج والنحاس.

والثاني: أنه على إسقاط الخافض، أي: بسبيل، على أن «تبغوا» من البغي الذي هو الظلم، والمعنى: لا تظلموا بسبيل ما عليهن، فعلى هذا يكون الفعل لازما غير متعل، ومنه قوله تعالى: {فبغى عَلَيْهِمْ}، ويتعلق "عليهن" بمحذوف على أنه حال من (سبيلا) لأنه في الأصل صفة النكرة قُدِّم عليها.
وهذا المعنى ذكره ابن أبي حاتم عن مقاتل بن حيان وابن عطية وهو ظاهر كلام ابن كثير.

(3) مرجع الضمير في "جعلناه" في قول الله تعالى: {وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلا الْإِيمانُ وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا}

ذكر المفسرون في ذلك قولين:
الأول: أنه عائد إلى الكتاب وهو القرآن، رواه ابن جرير عن السدي، ولم يذكر ابن عطية وابن كثير غيره.
الثاني: أنه عائد إلى الإيمان والكتاب، ذكره الفراء والسمين.
قال الفَرَّاء: "قال بعضهم: أراد القرآن والإيمان، وجاز أن يقول: جعلناه لاثنين؛ لأن الفعل في كثرة أسمائه يضبطه الفعل، ألا ترى أنك تقول: إقبالك وإدبارك يغمني، وهما اثنان فهذا من ذلك".
وقال السَّمين: "«جَعَلْنَاه» الضميرُ يعودُ: إمَّا ل «رُوْحاً» وإمَّا ل «الكتاب» وإمَّا لهما؛ لأنَّهما مَقْصَدٌ واحدٌ فهو كقولِه: {والله وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَن يُرْضُوهُ}".

ولا تعارض بين القولين كما قال الزَّجَّاج: "لأن المعنى: ولكن جعلنا الكتاب نورا، وهو دليل على الإيمان"، وقال النحاس: "وأولاَهما أن يكون للكتاب ويعطف الايمان عليه ويكون بغير حذف".

(4) مرجع الضمير في "به" في قول الله تعالى: {إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (174)}

ذكر الواحدي في البسيط وابن عطية في تفسيره في ذلك ثلاثة أقوال، هي:
الأول: عائد إلى الكتمان، ويقاربه قول ابن جرير: "ابتاعوا بكتمانهم ما كتموا الناس من أمر محمد صلى الله عليه وسلم وأمر نبوَّته ثمنًا قليلا".
الثاني: عائد إلى الكتاب.
الثالث: عائد إلى "ما" الموصولة، ووجهه ابن عطية بقوله: "وهو جزء من الكتاب، فيه أمر محمد صلى الله عليه وسلم، وفيه وقع الكتم لا في جميع الكتاب"، فيكون هذا القول على حذف مضاف، والمعنى: يشترون بكتم ما أنزل، وهو أظهر الأقوال لما رواه ابن جرير وابن أبي حاتم عن السدي أنه كتموا اسم النبي صلّى اللّه عليه وسلّم، وقال ابن كثير: "كتموا صفة محمّدٍ صلّى اللّه عليه وسلّم في كتبهم التي بأيديهم، ممّا تشهد له بالرّسالة والنّبوّة".


استخرج دلالات الصيغة الصرفية مما يأتي:
1: "مزيد" في قوله تعالى: {يوم نقول لجهنّم هل امتلأت وتقول هل من مزيد}
مزيد إما أن يكون:
- مصدر ميمي وهو الزيادة، كالمجيد.
- ويجوز أن يكون اسم مفعول من زاد مثل المبيع، أي هل بقي أحد تزيد به أو أي من شيء تزيدونه أحرقه أو أنها من السعة بحيث يدخلها من يدخلها وفيها موضع للمزيد.
وهو معنى صحيح لما دلت عليه الأحاديث المرفوعة.

2: "مُنزل" في قول الله تعالى: {وقل رب أنزلنا مُنزلا مباركاً وأنت خير المنزلين}

- قرأ الجمهور {مُنزلاً} بضم الميم وفتح الزاي:
فيحتمل أن يكون:
1. اسم مصدر وهو الإِنزال والنزول، أي إنزالا.
2. أو اسم مكان للنزول والإِنزال، أي موضع إنزال.
كقوله {ليدخلهم مدخلاً يرضونه}.

3. وذكر ابن عاشور احتمالا ثالثا: أنه اسم مفعول من أنزله على حذف المجرور، أي مُنزَلا فيه.

- وقرأ أبو بكر عن عاصم: بفتح الميم وكسر الزاي أي مكان نزول.

قال النحاس: "منزل وإنزال واحد والمنزل موضع النزول والمنزل بمعنى النزول كما تقول جلس مجلسا والمجلس الموضع الذي يجلس فيه".
وقال المبرد: "واعلم أن المصدر واسم المكان والزمان بزيادة الميم في أوائلها يكون لفظها لفظ المفعول إذا جاوزت الثلاثة من الفِعْل. وذلك؛ لأنها مفعولات. وذلك نحو قوله: {وقل ربي أنزلني منزلا مباركا}، {وبسم الله مجراها ومرساها}، وما أشبه ذلك".

المشاركة الأصلية كتبت بواسطة فداء حسين (المشاركة 378458)

تطبيقات الدرس السادس:
1: معنى البلاء في قول الله تعالى: {وفي ذلكم بلاء من ربكم عظيم}:

ورد في معنى (البلاء) ثلاثة أقوال:
القول الأول: النعمة. قاله ابن عباس والسدي ومجاهد وابن جريج.
قال ابن عباس، قوله: ﴿بلاء من ربكم عظيم﴾ ، قال: نعمة. رواه عنه ابن ابي طلحة. رواه الطبري في تفسيره.
وتوجيه هذا القول بأن اسم الإشارة (ذلكم) يعود على الإنجاء , وهذه من أعظم المنن ومن كريم إحسان المحسن , فوجب التنبيه عليها للتنبيه على القيام بحقها من الشكر.
فيكون معنى الآية: وفي تنجيتكم من عدوكم نعمة من الله عليكم.

القول الثاني: وهو عكس القول الأول فقالوا معناه النقمة , وهو ما وقع لهم من شر. رواه السدي عن أشياخه, ذكر ذلك ابن الجوزي. وذكره القرطبي ونسبه إلى الجمهور.
وعلى هذا القول يكون اسم الإشارة عائد إلى من حصل عليهم من قتل لأبنائهم واستحياء لنسائهم , وهو أمر عظيم كذلك , ففيه ذهاب نعمة الأمن وهي من أعظم النعم, وفقدها من أعظم المصائب.
فيكون معنى الآية: وفي ما حصل لكم من ذبح لأبنائكم واستحياء لنسائكم شر ومكروه واختبار لكم.

القول الثالث : الاختبار والابتلاء , ذكره الطبري ورجحه.
قال الطبري بعد أن ذكر معنى البلاء :(ثم تسمي العرب الخير"بلاء" والشر"بلاء". غير أن الأكثر في الشر أن يقال:"بلوته أبلوه بلاء"، وفي الخير:"أبليته أبليه إبلاء وبلاء"، ومن ذلك قول زهير بن أبي سلمى:
جزى الله بالإحسان ما فعلا بكم ... وأبلاهما خير البلاء الذي يبلو
فجمع بين اللغتين، لأنه أراد: فأنعم الله عليهما خير النعم التي يختبر بها عباده.

الراجح:
كلمة "البلاء" عند العرب تعني الاختبار والامتحان، وقد تستعمل في الخير وقد تستعمل في الشر, لأن الاختبار يكون بأحدهما, مع كون الغالب استعمالها في الشر.
قال تعالى:{فَأَمَّا الْإِنسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِ وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ} وقال:{وَبَلَوْنَاهُمْ بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ} أي: اختبرناهم.

فلا تعارض بين المعنيين المذكورين, ويمكن حمل الآية عليهما لاحتمالها الوجهين على معنى صحيح : فالنجاة من عدوهم كانت نعمة , وما حصل لهم من قتل وتعذيب وذل كان نقمة عليهم .
ولا سبيل إلى تذكر هذه النعمة والقيام بحقها من الشكر دون تذكر ما وقع عليهم من نقمة : وهو الذي من المفترض أن يزيد في قيامهم بشكر المنعم.
وقد كان ما حصل لهم من الشر على أيدي أعدائهم ابتلاء واختبار من الله للصبر , وأيضا ما حصل لهم من نعمة النجاة ابتلاء واختبار للشكر , لينظر ماذا يعملون .

4: معنى النحر في قول الله تعالى: {فصلّ لربّك وانحر}:
جاء في معنى الآية خمسة أقوال نسردها لبيانها:
القول الأول : الذبح , واختلفوا في تعيينه المراد منه على عدة اقوال:
- اذبح نسكك يوم النحر. قاله أنس رضي الله عنه, وقاله ابن عباس, وعكرمة وابو جعفر والربيع وعطاء والحسن وقتادة, ونسبه ابن الجوزي للجمهور
قال أنس بن مالك، قال: (كان النبي ﷺ ينحر قبل أن يصلي، فأمر أن يصلي ثم ينحر), رواه عنه جابر , رواه الطبري.

- نحر الإبل بمنى. قاله سعيد ابن جبير وحجاج.

- {وانحر} نحر الإبل. قاله ابن عباس مجاهد وأبو جعفر وعكرمة.

- المراد يوم الحديبية، حين حصر النبيّ ﷺ وأصحابه، فأمره الله أن يصلي، وينحر البُدن، وينصرف، ففعل. قاله سعيد بن جبير.
فال سعيد بن جُبير: كانت هذه الآية يوم الحديبية، أتاه جبريل ع-ليه السلام- فقال: انحر وارجع، فقام رسول الله ﷺ، فخطب خطبة الفطر والنحر ثم ركع ركعتين، ثم انصرف إلى البُدن فنحرها، فذلك حين يقول: ﴿فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ﴾ . رواه عنه أبو معاوية البجلي, رواه الطبري.

- جعل صلاته ونسكه لله، لأن قوما كانوا يصلون وينحرون لغير الله.، قالَه القرظي.
قال محمد بن كعب القرظي: إن ناسا كانوا يصلون لغير الله، وينحرون لغير الله، فإذا أعطيناك الكوثر يا محمد، فلا تكن صلاتك ونحرك إلا لي. رواه أبو صخر عنه, رواه الطبري.
وهو قول عام في المراد بالصلاة والنسك, كقول من قال بأنها الصلاة المكتوبة والنسك.

القول الثاني: {وانحر} هو أمر برفع اليدين إلى النحر عند تكبيرة الإحرام للدخول في الصلاة. قاله ابو جعفر بن علي وعطاء وقاله مقاتل ومكي بن أبي القيسي.
وقد روي عن علي رضي الله عنه أنه قال : (لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ السُّورَةُ عَلَى النَّبِيِّ ﷺ: ﴿إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ﴾ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ: "يَا جِبْرِيلُ، مَا هَذِهِ النَّحِيرَةُ الَّتِي أَمَرَنِي بِهَا رَبِّي؟ " فَقَالَ: لَيْسَتْ بِنَحِيرَةٍ، وَلَكِنَّهُ يَأْمُرُكَ إِذَا تَحَرَّمْتَ لِلصَّلَاةِ، ارْفَعْ يَدَيْكَ إِذَا كَبَّرْتَ وَإِذَا رَكَعْتَ، وَإِذَا رَفَعْتَ رَأْسَكَ مِنَ الرُّكُوعِ، وَإِذَا سَجَدْتَ، فَإِنَّهَا صَلَاتُنَا وَصَلَاةُ الْمَلَائِكَةِ الَّذِينَ فِي السَّمَوَاتِ السَّبْعِ، وَإِنَّ لِكُلِّ شَيْءٍ زِينَةً، وَزِينَةُ الصَّلَاةِ رَفَعُ الْيَدَيْنِ عِنْدَ كُلِّ تَكْبِيرَةٍ).
رواه ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ ورَوَاهُ الْحَاكِمُ فِي الْمُسْتَدْرَكِ، مِنْ حَدِيثِ إِسْرَائِيلَ بْنِ حَاتِمٍ، بِهِ.
قال الحافظ ابن كثير عنه: حديث منكر جدا.
ورواه ابن حبان في المجروحين من طريق إسرائيل بن حاتم، به, وقال عنه: "هذا متن باطل إلا ذكر رفع اليدين فيه، وهذا خبر رواه عمر بن صبح، عن مقاتل بن حيان، وعمر بن صبح يضع الحديث فطفر عليه إسرائيل بن حاتم فحدث به عن مقاتل"
وهذا القول غريب وبعيد ولا يتناسب مع سياق الآيات ولا ظاهر معناها ولو صح لغة.

القول الثالث: { وانحر} وضع اليد اليمنى على اليد اليسرى على نحره في الصلاة. قاله علي بن ابي طالب والشعبي وابو القموص وكي بن أبي القيسي.
فعلى هذا يكون النحر ليس بمصدر نحر بل هو الصدر. ذكره ابن عطية
قال ابن كثير:(وَقِيلَ: الْمُرَادُ بِقَوْلِهِ: ﴿وَانْحَرْ﴾ وَضْعُ الْيَدِ الْيُمْنَى عَلَى الْيُسْرَى تَحْتَ النَّحْرِ. يُرْوَى هَذَا عَنْ عَلِيٍّ، وَلَا يَصِحُّ. وَعَنِ الشَّعْبِيِّ مِثْلَهُ).

القول الرابع : {فصل لربك وانحر} أي: استو بين السجدتين ساجدا حتى يبدو نحرك. ذكره أبو حيان ونسبه للضحاك.

القول الخامس : معنى{فصل لربك وانحر} أي: استقبل القبلة بنحرك. ذكره القرطبي ونسبه إلى ابن عباس برواية أبي صالح عنه, ونسبه إلى الفراء والكلبي وأبي الأحوص.
توجيه ذا القول: أنه قد سمع من بعض العرب قولهم : منازلهم تتناحر: أي هذا بنحر هذا: أي قبالته.

الراجح:
جاء في كتاب العين في معنى النحر : (نحر: إذا تشاح القوم على أمر قيل: انتحروا وتناحروا من شدة حرصهم.
والنحر: ذبحك البعير بطعنة في النحر, حيث يبدو الحلقوم من أعلى الصدر, ونحرته أنحره نحرا).
وقال أيضا :(وإذا انتصب الإنسان في صلاته فنهد قيل: قد نحر).
وقال: (وهذه الدار تنحر تلك الدار: إذا استقبلتها).
وجاء في لسان العرب : النحر : الصدر . والنحور : الصدور . ابن سيده : نحر الصدر أعلاه ، وقيل : هو موضع القلادة منه.

فيستخلص من هذا بأن معنى النحر:
- الصدر .
- الذبح.
- الاستقبال.

والمراد بالنحر هنا هو إصابة موضع النحر وهو الذبح , فبعد أن ذكر الله-سبحانه- منته على رسوله -عليه الصلاة والسلام- بما أعطاه إياه من الخير الذي يجمع خيري الدنيا والآخرة , أمره بقوله:{فصل لربك وانحر} فالفاء هنا للسببية , فلأجل هذه النعم العظيمة توجب القيام بحق الشكر, وقد كان عليه الصلاة والسلام- يصلي حتى تتفظر قدماه ولما يسأل يقول:(أفلا أكون عبدا شكورا).
وهذا كقوله تعالى: ﴿قُلْ إنَّ صَلاتِي ونُسُكِي ومَحْيايَ ومَماتِي لِلَّهِ رَبِّ العالَمِينَ﴾.

وباقي الأقوال معتمدة على المعنى اللغوي للنحر وهو الصدر كما ذكره ابن عطية , وهي ترجع إلى ما يكون في الصلاة من وضع اليد اليمنى على اليد اليسرى , والجلوس مستقيما عند التشهد.
وقد قال ابن كثير عنها:(كُلُّ هَذِهِ الْأَقْوَالِ غَرِيبَةٌ جِدًّا! وَالصَّحِيحُ الْقَوْلُ الْأَوَّلُ، أَنَّ الْمُرَادَ بِالنَّحْرِ ذَبْحُ الْمَنَاسِكِ؛ وَلِهَذَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يصلي الْعِيدَ ثُمَّ يَنْحَرُ نُسُكَهُ وَيَقُولُ: "مَنْ صَلَّى صَلَاتَنَا، وَنَسَكَ نُسُكَنَا، فَقَدْ أَصَابَ النُّسُكَ. وَمَنْ نَسَكَ قَبْلَ الصَّلَاةِ فَلَا نُسُكَ لَهُ". فَقَامَ أَبُو بُرْدَةَ بْنُ نَيَّارٍ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي نَسكتُ شَاتِي قَبْلَ الصَّلَاةِ، وَعَرَفْتُ أَنَّ الْيَوْمَ يَوْمٌ يُشْتَهَى فِيهِ اللَّحْمُ. قَالَ: "شَاتُكَ شَاةُ لَحْمٍ". قَالَ: فَإِنَّ عِنْدِي عِنَاقًا هِيَ أَحَبُّ إليَّ مِنْ شَاتَيْنِ، أَفَتُجْزِئُ عَنِّي؟ قَالَ: "تُجْزِئُكَ، وَلَا تُجَزِئُ أَحَدًا بَعْدَكَ").

ولعل القول الخامس يمكن حمل الآية عليه , كون استقبال القبلة عند الذبح من السنن , ولعل المراد استقبال قبلة القلب أيضا , فعند أداء عبادة الذبح لله يقوم في القلب عبادات جليلة من الذل والافتقار والمحبة والخوف والرجاء , فيكون الأمر هنا بالعبادة الظاهرة وهي الذبح , والبادة الباطنة كذلك والله أعلم.

تطبيقات الدرس السابع:
بيّن المراد بالمفردات التاليات:
(1) المحروم في قول الله تعالى: {والذين في أموالهم حق معلوم . للسائل والمحروم}:
تنوعت اقوال السلف في المراد بالمحروم , وكثرت الأقوال حتى قالَ الشَعْبِيُّ: أعْيانِي أنْ أعْلَمَ ما "المَحْرُومِ"!

القول الأول: هو المحارَف, وهو الذي لا يصيب خيرا من وجه توجه إليه.
القول الثاني: لذي يطلب الدنيا وتدبر عنه، فلا يسأل الناس
القول الثالث: الذي ليس له أحد يعطف عليه، أو يعطيه شيئا.
القةل الرابع : الذي لا فيء له في الإسلام، ولا سهم له من الغنيمة.
القول الخامس: هو الذي لا ينمي له مال.
القول السادس: هو الذي قد اجتيح ماله فذهب ثمره.
كما في قوله تعالى: ﴿أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَحْرُثُونَ أَأَنْتُمْ تَزْرَعُونَهُ ... ﴾ حتى قال : ﴿مَحْرُومُونَ﴾, وقال أصحاب الجنة: ﴿إِنَّا لَضَالُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ﴾ .
القول السابع: الفقير المتعفف عن السؤال.
القول الثامن: المملوك.
القول التاسع: الكلب.
وقال ابن عطية:(وقَدْ يَكُونُ الكَلْبُ مَحْرُومًا في بَعْضِ الأوقاتِ والحالاتِ، ألّا تَرى إلى الَّذِي يَأْكُلُ الثَرى مِنَ العَطَشِ...الحديث.

الراجح:
جاء في كتاب العين للخليل في معنى المحروم: (والمحروم: الذي حرم الخير حرمانا).
فلا منافاة بين هذه الأقوال, فالمحروم اسم جنس فيمن عسرت حاله وعسر عليه الطلب, ويقابله قوله تعالى قبله{للسائل}, فالمحروم من أصابته الفاقة وذهب ماله وليس له غيره , وليس له ما يعوضه به : وقد يكون ذهاب ماله بآفة اجتاحت ثمره , أو وباء أهلك ماشيته , أو لكونه ليس له سهم في الغنيمة أو الفيئ لغيبته عن الوقعة, أو لكونه مملوكا لا يملك وقد يريد مكاتبة مولاه
وتأكدت حاجته وعظمت بسبب تعففه وتركه المسألة, كما قال -عليه الصلاة والسلام-في الحديث المتفق عليه:(ليس المسكين الذي ترده التمرة والتمرتان، ولا اللقمة واللقمتان، وإنما المسكين الذي يتعفف).
وقال تعالى:{ يَحْسَبُهُمُ الْجَاهِلُ أَغْنِيَاءَ مِنَ التَّعَفُّفِ تَعْرِفُهُمْ بِسِيمَاهُمْ لَا يَسْأَلُونَ النَّاسَ إِلْحَافًا}.
وقول من قال بأنه الكلب: لعله اشار إلى قوله عليه الصلاة والسلام:(وفي كل كبدة رطبة أجر) وما جاء في حديث البغي التي سقت الكلب ماء فغفر الله لها, وحمل الآية عليه هنا قد لا يستقيم-والله أعلم-

(2) الباقيات الصالحات:
فسره السلف بعدة اقوال :
القول الأول: أنها الصلوات الخمس المكتوبة. وهو قول ابن عباس وسعيد ابن جبير وإبراهيم النخعي وعمرو بن شرحبيل وأبي ميسرة.

القول الثاني: أن المراد منها التسبيح والتحميد. قاله عثمان وابن عباس وابن عمر وسعيد ابن المسيب وابن جريج وعطاء ومجاهد والقرظي .
فقد جاء من حديث أبي هريرة عن النبي-صلى الله عليه وسلم :(...قولوا: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر؛ فإنها يأتين يوم القيامة منجيات ومقدَّمات، وهن الباقيات الصالحات).
رواه النسائي والحاكم.
وجاء بلفظ عند الطبري بقوله (من الباقيات الصالحات).

القول الثالث : أنها الكلم الطيب. قاله ابن عباس.

القول الرابع: أنها العمل بطاعة الله , فهل تشمل جميع الأعمال الصالحة الحسنة. قاله ابن عباس وابن زيد.

الراجح :
معنى (بقي) الدوام .
قال الخليل : يقال بقي الشيء يبقى بقاء , وهو ضد الفناء.

فالباقيات هي التي تبقى, وما يبقى هو الذي ينفع صاحبه في الدارين , لذلك جاءت هذه الآية في سورة الكهف بعد ذكر أنواع زينة الحياة الدنيا من المال والبنون, فنبه على منزلتهما بقوله:{الدنيا} وما في الدنيا يذهب ويضمحل كما جاء في الآيات التي قبلها في وصف الحياة الدنيا:{فأصبح هشيما تذروه الرياح} .
ثم ونبه على علو النوع الثاني ودوامه بقوله:{والباقيات}.
كما جاء فيما رواه مسلم من حديث أبي هريرة عن النبي عليه الصلاة والسلام أنه قال:(إِذَا مَاتَ الإنْسَانُ انْقَطَعَ عنْه عَمَلُهُ إِلَّا مِن ثَلَاثَةٍ: إِلَّا مِن صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو له).
فكل ما بقي ثوابه جاز أن يقال فيه (الباقيات الصالحات).

فالقول الرابع هو أعم الأقوال وهو الصحيح, فجميع ما ذكر إنما كان مثالا للباقيات الصالحات, لذلك قال -عليه الصلاة والسلام- في الحديث: (هنّ من الباقيات الصالحات)، ولم يقل: هن جميع الباقيات الصالحات، فهو من باب ضرب المثال فلا تضاد بين هذه الأقوال.
قال الطبري: (وأولى الأقوال في ذلك بالصواب، قول من قال: هنّ جميع أعمال الخير، كالذي رُوي عن عليّ بن أبي طلحة، عن ابن عباس، لأن ذلك كله من الصالحات التي تبقى لصاحبها في الآخرة، وعليها يجازى ويُثاب، وإن الله عزّ ذكره لم يخصص من قوله ﴿وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَوَابًا﴾ بعضا دون بعض في كتاب، ولا بخبر عن رسول الله ﷺ.)

أيضا جاء التنبيه على شرطي قبول العمل بقوله:{الباقيات} فلا يبقى إلا ما كان خالصا صوابا, لذلك أتبعه بقول:{الصالحات} فبقاؤها مرتهن بصلاحها.
أما ما اختل فيه شرط من الشروط فهو كما قال تعالى:{وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا} وقال:{قُلْ هلْ نُنَبِّئُكُم بالأخْسَرينَ أعْمالاً* الذينَ ضلَّ سَعْيُهُمْ في الحياةِ الدُّنيا وهُمْ يَحْسَبونَ أنَّهُم يُحْسِنونَ صُنْعً} وقد ذكرت هذه الاية في نفس سورة الكهف التي ورد ذكر الباقيات الصالحات فيها.

تطبيقات الدرس الثامن:
بيّن أثر دلالة الإعراب على المفردات التالية:
(1) سبيل في قول الله تعالى: {ولتستبين سبيل المجرمين}:
(تستبين) يحتمل اللزوم والتعدي:
- فالقول بالتعدي يكون في قراءة نصب (سبيل), ويكون الخطاب للرسول-صلى الله عليه وسلم- فيكون المعنى:
ولتستبين با محمد سبيل المجرمين. قاله ابن زيد
أو يكون الخطاب له ولأمته, فيكون المعنى: ليظهر لك وللمؤمنين سبيل المجرمين.
روى الطبري عن يونس عن ابن وهب قال، قال ابن ريد:"ولتستبين سبيلَ المجرمين"، قال: الذين يأمرونك بطرد هؤلاء.

- أما القول باللزوم فيكون على قراءة الرفع ل(سبيل) فيكون المعنى : ولتظهر سبيل المجرمين .

وكلا المعنيين يصح حمل الآية عليه , فقد جمعت بين التأكيد على بيان القرآن وتوضيحه لطريق المجرمين, حتى لا يمكن لعاقل أن يلتبس عليه طريقهم أو أن يخلط بينه وبين طريق المؤمنين لما بينهما من التباين الشديد.
وفي الوقت نفيه أكدت الآية على أن المؤمن المتمسك بطريق القرآن , المتدبر لآياته , صاحب البصيرة , المتبع للنبي عليه الصلاة والسلام : لا يمكن أن يخفى عليه سبيل المجرمين فهي ظاهرة له.

(3) مرجع الضمير في "جعلناه" في قول الله تعالى: {وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلا الْإِيمانُ وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا},
جاءت ثلاثة أقوال في مرجع هاء الكناية في قوله:(جعلناه):
القول الأول: إنها ترجع إلى القرآن, فيكون المعنى على هذا: لكن جعلنا القرآن نورا نهدي به من نشاء من عبادنا. قاله السدي.
القول الثاني: إنها ترجع إلى الإيمان, فيكون المعنى: لكن جعلنا الإيمان نورا نهدي به من نشاء من عبادنا. قاله ابن عباس.
القول الثالث: إنها ترجع إلى الوحي في قوله(روحا), وعلى هذا يشمل المعنى الكتاب ويشمل الإيمان.

الراجح:
قال ابن جرير:(وقال بعضهم: عنى به الإيمان والكتاب، ولكن وحد الهاء، لأن أسماء الأفعال يجمع جميعها الفعل، كما يقال: إقبالك وإدبارك يعجبني، فيوحدهما وهما اثنان).
قال شيخ الإسلام:(وقيل الضمير في قوله:{وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا} يعود إلى الإيمان, ذكر ذلك عن ابن عباس, وقيل إلى القرآن وهو قول السدي, وهو يتناولهما, وهو في اللفظ يعود إلى الروح الذي أوحاه وهو الوحي الذي جاء بالإيمان والقرآن.

تطبيقات الدرس التاسع:
استخرج دلالات الصيغة الصرفية مما يأتي:
1: "مزيد" في قوله تعالى: {يوم نقول لجهنّم هل امتلأت وتقول هل من مزيد}.
الدلالة الأول: المزيد: قد يكون مصدرا ميميا بمعنى (الزيادة) كالمجيد.
فعلى هذا يكون المعنى طلب النار الاستزادة من الكفار , ويكون الاستفهام للتقرير , فالنار من شدة غضبها وحنقها عليهم تطلب المزيد منهم , كما قال تعالى :{ تكاد تميز من الغيظ } .
وهو قول أنس وابن زيد.

الدلالة الثانية: أن يكون (مزيد) اسم مفعول كالمَنِيعِ. [ كالمبيع ]
ويكون المعنى : هل من شيء تزيدونه؟! أي إنها تقول بأنها قد امتلأت ولم يبق فيها موضع للزيادة , فيكون الاستفهام للاستنكار , فلم يعد فيها متسع-على اتساعها - للمزيد منهم.
وهذا قول ابن عباس ومجاهد والضحاك.

الراجح:
القول الأول دلت عليه النصوص , فقد جاء في الحديث المتفق على صحته قول النبي عليه الصلاة والسلام:(...فَأَمَّا النَّارُ فَلَا تَمْتَلِئُ حَتَّى يَضَعَ رِجْلَهُ ، فَتَقُولُ : قَطْ قَطْ ، فَهُنَالِكَ تَمْتَلِئُ وَيُزْوَى بَعْضُهَا إِلَى بَعْضٍ...).
فيكون قوله تعالى لجهنم :{ هل امتلأت} قبل أن يضع فيها -سبحانه- قدمه , ويكون قول جهنم:{هل من مزيد} طلبا للمزيد من شده غضبها وحنقها.

أما على القول الثاني فيكون قوله تعالى لجهنم : {هل امتلأت} بعد أن يضع الله -سبحانه- فيها قدمه , ويكون قول جهنم :{هل من مزيد} نفيا لوجود متسع فيها لأي مزيد من الكفار.
وامتلاء جهنم جاءت به النصوص كذلك , كقوله تعالى : ﴿وَلَكِنْ حَقَّ القَوْلُ مِنِّي لَأمْلَأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ والنّاسِ أجْمَعِينَ﴾ ، وقَوْلِهِ تَعالى: ﴿وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأمْلَأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ والنّاسِ أجْمَعِينَ﴾ ، وقوله: ﴿قالَ فالحَقُّ والحَقَّ أقُولُ لَأمْلَأنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ ومِمَّنْ تَبِعَكَ مِنهم أجْمَعِينَ﴾ , لكن هذا يكون بعد أن يضع الجبار -سبحانه- قدمه فيها فتضيق كما جاء في الحديث من قول النبي-صلى الله عليه وسلم : «إنَّ جَهَنَّمَ لا تَزالُ تَقُولُ: هَلْ مِن مَزِيدٍ، حَتّى يَضَعَ رَبُّ العِزَّةِ فِيها قَدَمَهُ فَيَنْزَوِي بَعْضُها إلى بَعْضٍ وتَقُولُ قَطْ قَطْ» متفق عليه.

والصحيح هو القول الأول لأن جهنم بعد أن تمتلئ وتقول (حسبي حسبي ) تكتفي بما ألقي فيها فلا تقول بعدها :{هل من مزيد}.

5. دلالة اسم الفاعل في قول الله تعالى: {إنّ الله بالغ أمره}
دل اسم الفاعل في الآية على تأكيد حدوث الفعل ولابد , واستمرار حدوثه , وثبوته.
فأمر الله لا بد من نفوذه ، سواء حصل توكل من المرء أم لم يحصل , لذلك قال ابن مسعود رضي الله عنه:(قاضٍ أمره على من توكل وعلى من لم يتوكل، ولكن المتوكل يكفر عن سيئاته ويعظم له أجراً).
فالله سبحانه بالغ ما يريده من الأمر لا يفوته شيء ولا يعجزه مطلوب , ولا يفوت مراده سبحانه.
وفي الآية حض على التوكل وتأكيد له، فإذا علم العبد أن الأمور بيد الله توكل عليه وحده ولم يلتفت إلى سواه